Questions bibliques sur les Actes

Q: Luc a-t-il écrit deux livres séparés : « l'Évangile » et « les Actes », ou a-t-il écrit un seul livre que l'Église ou la première communauté chrétienne a ensuite divisé en deux ?

R: Les deux sont des livres plutôt volumineux, et Luc les a écrits séparément dès le départ. Actes 1:1 commence par : « Dans mon premier livre, ô Théophile, j'ai parlé… » Parmi les 31 auteurs préniciens qui ont cité ou fait allusion à Luc et/ou aux Actes, aucun n'a écrit qu'il s'agissait à l'origine d'un seul livre.

Q: Dans Actes 1:1 et Luc 1:3, Théophile était-il une personne réelle ?

R: Il y a trois possibilités, et je privilégie la troisième.

Non : Le mot grec Théophile signifie « celui qui aime Dieu », et beaucoup y voient une invitation générique adressée à tous ceux qui aiment Dieu. Selon l'historien Plutarque, un certain Cléomène fut miraculeusement protégé par un serpent, et il fut appelé theophiles, c'est-à-dire « favori des dieux ».

Oui : Cependant, Théophile était un nom grec courant, et certains, comme la Nelson Study Bible p.1685, disent que Théophile était un croyant individuel. De même, la NIV Study Bible p.1532 affirme que Théophile « désigne presque certainement une personne précise plutôt que les amis de Dieu en général ». Théophile aurait pu être le mécène de Luc, finançant ses recherches et son écriture.

Ambiguïté délibérée : Un troisième point de vue est que cette ambiguïté est délibérée, soit de la part de Luc, soit de la part de Dieu.

Théophile était le nom de plusieurs personnes :

1) Un ancien géographe grec mentionné par Plutarque, Ptolémée et Josèphe

2) Un roi indo-grec, vers 130 av. J.-C. ou 90 av. J.-C., un évêque d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.)

3) Un Théophile de Césarée (v.170-180 apr. J.-C.)

4) L'arien Théophile l'Indien (mort en 364 apr. J.-C.)

5) Un patriarche d'Alexandrie vers 391 apr. J.-C.

6) L'auteur du Martyre d'Habib le Diacre, survenu en 315 apr. J.-C.

Q: Dans Actes 1:3, Jésus est-il resté sur terre quarante jours après sa résurrection, ou moins de cinq jours comme le suggérerait Luc 24:50-52 ?

R: Jésus est resté sur terre après sa résurrection pendant quarante jours, comme nous l'indique Luc dans Actes 1:3. Par contraste, Luc nous parle dans Luc 24:50 des cinq derniers jours, mais l'Évangile de Luc ne précise pas le nombre de jours avant que Jésus ne les conduise à Béthanie et monte au ciel.

Q: Dans Actes 1:8, les apôtres savaient-ils à l'avance ce qui allait se passer lorsque le Saint-Esprit descendrait sur eux ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais rien n'indique qu'ils le savaient. Bien souvent, lorsque nous suivons Dieu, Dieu ne nous révèle pas à l'avance les bénédictions qu'il nous réserve.

Q: Dans Actes 1:10, qui étaient les hommes vêtus de blanc ?

R: C'étaient des anges. Luc les appelle des hommes parce qu'ils apparaissaient sous une forme humaine.

Q: Dans Actes 1:11, pourquoi les anges ont-ils légèrement réprimandé les apôtres ?

R: Ils sont restés là, à juste titre, stupéfaits de voir Jésus monter au ciel. Mais après que Jésus eut disparu, ils continuaient à regarder fixement. Ils n'ont pas à s'inquiéter de manquer le retour du Christ ; chaque œil le verra. Nous, comme eux, ne sommes pas appelés à seulement observer le ciel, mais à être des témoins pour les gens du monde entier.

Q: Actes 1:11 montre-t-il comment Jésus reviendra ?

R: Oui. Jésus reviendra corporellement dans les nuées, tout comme il est monté corporellement dans les nuées.

L'auteur chrétien primitif Irénée (182-188 apr. J.-C.), après avoir cité 1 Jean 5:1, dit : « sachant que Jésus-Christ est un seul et même être, à qui les portes du ciel ont été ouvertes, à cause de sa prise de chair ; qui viendra aussi dans la même chair dans laquelle il a souffert, révélant la gloire du Père. » Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch.16:8, p.443

Q: Dans Actes 1:12, qu'est-ce qu'un « chemin de sabbat » ?

R: Ce terme courant désignait la distance que les pharisiens avaient fixée qu'une personne pouvait parcourir le jour du sabbat sans que cela constitue un travail. La Michna enseigne qu'il s'agissait de 2 000 coudées, soit 1,11 km, ou 1 200 yards, soit les 2/3 d'un mile.

Q: Actes 1:12 montre-t-il que nous ne devrions pas parcourir une distance supérieure le jour du sabbat ?

R: Non. Le fait qu'un « chemin de sabbat » était une expression courante utilisée ici ne signifie pas que nous devions suivre les traditions des pharisiens. Une marche de sabbat faisait environ 3 000 pieds, soit moins d'un demi-mile, selon The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.354.

Q: Dans Actes 1:12, pourquoi les disciples sont-ils allés au mont des Oliviers, alors qu'en Actes 1:4 il leur avait été dit de ne pas quitter Jérusalem ?

R: Le mont des Oliviers se trouvait à moins d'un mile des murs de Jérusalem proprement dite. Il faisait encore partie de la région du grand Jérusalem, tout comme une banlieue limitrophe d'une ville est encore considérée comme faisant partie de son environnement urbain.

Q: Dans Actes 1:12, Jésus est-il monté au ciel depuis le mont des Oliviers, ou est-il monté au ciel depuis Béthanie comme le dit Luc 24:50 ?

R: Les deux, car Béthanie se trouvait sur le versant du mont des Oliviers. Béthanie était plus proche de Jérusalem que la distance qu'un Juif était autorisé à parcourir le jour du sabbat, et le mont des Oliviers se situait entre Béthanie et Jérusalem.

En remarque, la description que fait Luc du mont des Oliviers semble avoir été écrite pour un lecteur non-juif qui, autrement, ne le connaîtrait pas. Les lecteurs juifs qui s'étaient rendus à Jérusalem sauraient déjà où se trouvait le mont des Oliviers. C'est pourquoi on ne trouve pas ce genre de précision chez les autres évangélistes, qui n'y voyaient probablement pas la même nécessité.

Q: Dans Actes 1:16 et 15:7, pourquoi Pierre a-t-il commencé par « Hommes, frères », et pourquoi Jacques a-t-il commencé de la même façon en Actes 15:13 ?

R: Cela n'a rien de particulièrement significatif ; c'était l'une des formules standard pour commencer un discours public solennel et respectueux. Par exemple, l'orateur grec Démosthène commençait certains de ses discours de la sorte, selon The Expositor's Greek New Testament vol.2 p.63. Paul a commencé par « Hommes et pères » en Actes 22:1, « hommes et frères » en Actes 23:1 et 28:17, et simplement « hommes » devant des non-Juifs en Actes 27:21.

Q: Que montre Actes 1:14 au sujet de Joseph et Marie ?

R: Joseph, le père adoptif de Jésus, n'est pas présent. Comme l'enseignait Jean Chrysostome, Joseph était probablement mort avant la crucifixion de Jésus. Ils étaient là pour adorer et prier Dieu ; il n'est fait aucune mention de vénération ou de prière adressée à Marie. Marie est honorée en tant que mère de Jésus ; le titre « Marie, mère de Dieu » est inconnu dans le Nouveau Testament. C'est la dernière fois que Marie est directement mentionnée dans le Nouveau Testament.

Q: Dans Actes 1:17, pourquoi Dieu aurait-il fait de Judas Iscariote un membre du ministère avant que Judas ne trahisse Jésus ?

R: La trahison de Judas faisait partie du plan de Dieu, selon Actes 2:23. Judas n'est qu'un exemple, parmi d'autres dans la Bible, de personnes indignes qui agissent comme dirigeants du troupeau de Dieu tout en étant en réalité des loups spirituels. Cela s'est produit autrefois, comme le montre Actes 20:29-31, et cela arrive encore parfois aujourd'hui.

Cependant, Dieu n'a pas été pris au dépourvu ; en fait, Dieu a intégré même la trahison de Judas dans son plan.

Q: Dans Actes 1:17 et Matthieu 27:3-10, comment exactement Judas est-il mort ?

R: Actes 1:18-19 dit que Judas est tombé en avant sur un champ, ce qui impliquerait une chute d'au moins une certaine hauteur. En mettant ces versets ensemble, on obtient deux possibilités. Dans les deux scénarios, Judas s'est pendu, très probablement à un arbre, peut-être surplombant une falaise.

La pendaison a échoué : alors que Judas était encore vivant, la corde s'est rompue, et il est tombé en avant sur le champ, et son corps s'est ouvert.

La pendaison a réussi, et Judas est mort par pendaison. Cependant, si personne n'allait le détacher, tôt ou tard le corps finirait par tomber, d'une manière ou d'une autre.

Dans les deux cas, il y a eu une pendaison, une corde rompue, et un corps éventré.

Q: Dans Actes 1:17, la Bible parle-t-elle du suicide ? Une personne va-t-elle au ciel ou en enfer si elle se suicide ? … Je n'ai pas de pistolet sur la tempe. Je me pose simplement la question. C'est l'une de ces questions que personne n'a jamais soulevée dans une étude biblique. Je pense que c'est parce que les gens ont trop peur de la poser.

R: Concernant le suicide comme les autres péchés, la Bible ne précise pas comment Dieu juge une personne. Le suicide est une forme de meurtre, et d'après les dix commandements, nous ne devons pas tuer. La Bible donne quelques exemples de personnes mauvaises qui se sont suicidées : le roi Saül et Judas.

Certains pensent que si l'on accepte le Christ, on pourrait perdre son salut en commettant un péché sans jamais s'en repentir. Une personne qui se suicide, selon les moyens employés, n'a peut-être pas le temps de se repentir avant de mourir.

Cependant, ce raisonnement est faux : bien que les chrétiens soient appelés à se repentir de tous leurs péchés, nous sommes sauvés par la grâce de Dieu au moyen de la foi, et non sur la base de notre repentance de chaque péché. Je suis certain qu'aucun chrétien ne meurt en s'étant explicitement repenti de tous ses péchés, car soit il les a oubliés, soit il n'a jamais su qu'il s'agissait de péchés. Mais notre salut est un don de Dieu à tous ceux qui l'acceptent.

Dans l'Église primitive, il y a l'exemple d'une belle et pieuse mère chrétienne et de ses deux filles, capturées par des soldats romains. La mère parla à ses filles, et avant qu'elles ne soient violées, elles demandèrent à se rendre au bord de la route, près d'une rivière [probablement pour se soulager]. Puis elles se jetèrent dans la rivière et se noyèrent. L'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 8, ch.12, p.332-333, les mentionne parmi les « admirables martyrs du Christ ». Cependant, c'était un péché, car il est interdit de tuer. Parmi les auteurs chrétiens primitifs, Lactance (v.303-v.325 apr. J.-C.) enseignait que le suicide est mauvais dans Les Institutions divines, livre 3, ch.18, p.89. Augustin d'Hippone enseignait également que le suicide, même pour échapper au viol, est mauvais.

Q: Dans Actes 1:20, comment ces citations du Psaume 69:25 et du Psaume 109:8 se rapportent-elles à Judas ?

R: Le Psaume 69:21 se rapporte également à Jésus. Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Ces trois versets ne disent pas explicitement qu'ils se rapportent au futur Messie.

2. Rien ne nous oblige non plus à interpréter ces versets comme s'appliquant uniquement à Jésus et à Judas.

3. Cependant, le genre de situation dans laquelle se trouvait Jésus correspond très étroitement au type de situations auxquelles ces psaumes font référence.

Q: Dans Actes 1:20, pourquoi Pierre a-t-il dit « sa demeure », alors que le Psaume 69:25 dit « leur demeure » ?

R: Pierre n'a pas récité le Psaume 69:25 de mémoire mot pour mot, et le livre des Actes nous rapporte (sans erreur) ce que Pierre a réellement récité. Il existe deux points de vue sur la signification de ce fait.

Premier point de vue : le choix de Matthias comme douzième apôtre était une erreur, puisqu'on n'entend plus jamais parler de Matthias par la suite, et que Paul est devenu apôtre. La décision de Pierre de choisir un douzième apôtre par tirage au sort reposait sur un souvenir imparfait qu'avait Pierre du Psaume 69:25. Ainsi, tout en essayant d'obéir à la parole de Dieu, Pierre lui-même pouvait aussi se tromper. Ce n'est pas grave, cependant, car Dieu continue d'œuvrer à travers des personnes imparfaites.

Second point de vue : la paraphrase de Pierre était une application juste, car le Psaume parlait des ennemis du Messie, et Judas en était certainement un.

Q: Dans Actes 1:21-26, combien d'apôtres y avait-il biblement ? Je suis à peu près certain que Barnabas était reconnu comme tel dans le livre des Actes. Et que Jacques, le frère de Jésus, était aussi apôtre, comme on le trouve ailleurs dans les Écritures. De plus, Apollos était-il apôtre ?

R: Le mot « apôtre » a plusieurs sens. Le mot peut signifier de manière générale « ambassadeur », et Barnabas ainsi que Jacques, frère du Seigneur, étaient des apôtres en ce sens. Bien que Barnabas soit appelé apôtre en Actes 4:36 et 14:14, Jacques et Apollos ne sont pas appelés apôtres dans la Bible à proprement parler, bien qu'ils aient joué un rôle important dans l'Église.

Pour les distinguer, il y avait un autre groupe plus restreint, appelé « les douze », ce qui soulève un point intéressant. Puisque onze disciples de Jésus devinrent apôtres, qu'en était-il du douzième ? Pierre estima qu'il fallait un douzième, on tira au sort entre Joseph et Matthias, et Matthias l'emporta (Actes 1:21-26). Lors du tirage au sort, il est peu probable qu'il y ait eu une troisième option « ne pas choisir encore ». Pourtant, on n'entend plus jamais parler de Matthias. Plus tard, Paul devint le douzième apôtre et fut reconnu par les autres (Galates 2:8-10 ; 2 Pierre 3:15-16). C'est presque comme si Dieu avait simplement ignoré leur tirage au sort, car son choix de Paul viendrait plus tard.

Une remarque intéressante : dans la communauté de Qumrân, il y avait douze chefs de la communauté, ainsi qu'un cercle intérieur de trois.

Q: Dans Actes 1:22-26, lorsqu'ils choisirent Matthias par tirage au sort pour prendre la place de Judas, était-ce ce que Dieu voulait ?

R: L'Écriture n'indique ni approbation ni désapprobation de cette décision. Cependant, de nombreux chrétiens pensent que ce n'était pas ce que Dieu voulait, pour trois raisons.

1. Dieu ne reconnaît que douze apôtres en Apocalypse 21:14.

2. Paul est mentionné comme apôtre en 1 Timothée 1:1 ; 2:7 ; Romains 1:1 ; Galates 1:1 ; Éphésiens 1:1 ; Colossiens 1:1 ; 1 Timothée 1:1 ; 2 Timothée 1:1 ; et Tite 1:1.

3. On n'entend plus jamais parler de Matthias dans la Bible.

Voici des arguments selon lesquels Matthias aurait dû être choisi.

1. Il aurait été bon de montrer le « 12 » comme accomplissement d'Israël à la Pentecôte, au chapitre suivant.

2. En lien avec le point précédent, Paul eut un ministère nettement différent, n'étant pas présent à la Pentecôte et se rendant loin, vers les non-Juifs.

3. Pierre, inspiré par le Saint-Esprit, aurait bien compris comment appliquer ces psaumes ici.

4. Il n'y eut aucune critique ni censure de la part de Dieu.

Lorsque des croyants sincères servent Dieu de tout leur cœur, ils commettront tout de même des erreurs. Cependant, Dieu est assez grand pour composer avec nos erreurs.

F. F. Bruce estime que ce choix était juste. F. F. Bruce souligne aussi qu'ils n'ont pas remplacé Judas parce qu'il était mort. Ils l'ont plutôt remplacé parce qu'il avait déserté sa place. Ils ne pratiquaient pas une « succession apostolique » littérale, car lorsque Jacques fut martyrisé en Actes 12:2, ils ne songèrent pas à le remplacer. Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans son traité De la prescription contre les hérétiques, ch.20, p.252, croit également que le choix de Matthias était juste.

Q: Dans Actes 1:23, que signifie « Barsabbas » ?

R: Cela signifie littéralement « fils du sabbat ». Joseph Barsabbas est peut-être né un jour de sabbat.

Q: Dans Actes 1:26, le tirage au sort était-il un vote ?

R: Non. Le tirage au sort ressemble à mettre une pierre portant le nom de chaque candidat dans une jarre et à faire tirer un nom au hasard par quelqu'un.

Q: Dans Actes 2:1, combien de jours se sont écoulés entre l'ascension de Jésus et la Pentecôte ?

R: Puisque Jésus est monté au ciel environ 40 jours après la résurrection (Actes 1:3), et que la Pentecôte avait lieu 50 jours après la Pâque, cela fait environ 10 jours.

Q: Dans Actes 2:3, qui avait les langues de feu ?

R: Bien que l'Écriture ne dise pas explicitement que cela se limitait aux apôtres, c'était probablement le cas. Nous ne pouvons pas savoir si Matthias a eu une langue de feu ou non. D'autre part, The Bible Knowledge Commentary : New Testament p.357 estime que les quelque 120 croyants ont tous eu les langues de feu, mais que seuls les douze parlaient en langues. De plus, le texte ne dit pas précisément « langues de feu », mais plutôt « langues, comme de feu ». De même, il ne parle pas du bruit d'un vent impétueux, mais d'un bruit comme celui d'un vent impétueux.

Q: Dans Actes 2:4, pourquoi Dieu a-t-il retardé l'envoi du Saint-Esprit jusqu'à la Pentecôte ?

R: L'Écriture ne dit pas pourquoi il y a eu ce délai de cinquante jours après la Pâque. Cependant, deux raisons sont facilement perceptibles.

L'ascension devait peut-être avoir lieu en premier : Jésus est apparu fréquemment à ses disciples avant de monter au ciel. Il devait achever de les enseigner et leur donner la mission que l'on trouve en Actes 1:7-8 avant de monter au ciel. Son ascension précédait la venue du Saint-Esprit sur eux.

Le respect des fêtes : Dieu a institué les fêtes juives dans l'Ancien Testament. La vie de Jésus correspondait à ces fêtes, et il convenait donc que le Saint-Esprit vienne lors de la fête de la Pentecôte. La Pentecôte est prescrite en Lévitique 23:15-16 et Deutéronome 16:9-12.

Q: Dans Actes 2:4, comment tout le monde a-t-il pu comprendre les langues, puisque 1 Corinthiens 14:27-28 dit qu'il ne doit pas y avoir de langues dans l'Église sans interprétation ?

R: La réaction de la foule montre que les apôtres ne parlaient pas en langues inconnues, mais en langues inconnues des locuteurs eux-mêmes, mais connues des auditeurs. Ainsi, aucun interprète n'était nécessaire.

Quant à l'idée qu'ils désobéissaient à 1 Corinthiens 14:27-28, rappelons que :

a) Les auditeurs pouvaient interpréter par eux-mêmes

b) Ce n'était pas dans une église

c) 1 Corinthiens 14:27-28 n'était pas encore écrit.

Bien que les musulmans ne soient pas chrétiens, ils ne devraient avoir aucun mal à accepter ce récit. L'un des historiens musulmans les plus éminents, al-Tabari, affirme également que les disciples de Jésus pouvaient miraculeusement parler la langue des personnes vers lesquelles ils étaient envoyés (Histoire d'al-Tabari, vol.8, p.99).

Q: Dans Actes 2:4, le fait que le Saint-Esprit remplisse les gens prouve-t-il que le Saint-Esprit ne peut pas être une personne, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah ?

R: Non. Si cette logique était valable, alors, puisque Dieu remplit les cieux et la terre comme le dit Jérémie 23:24, Dieu ne serait pas non plus un dieu personnel. Le fait que le Saint-Esprit puisse accomplir des choses que nous ne pouvons pas faire, et le fait que Dieu soit infini, ne l'empêchent pas d'être également un être intelligent doté de pensées et de sentiments. Comme le souligne When Cultists Ask p.194-195, Éphésiens 4:30 dit que le Christ remplit toutes choses ; ainsi, selon la même logique erronée, le Christ ne serait-il pas non plus une personne ?

Bien que le paragraphe précédent montre que rien n'empêche le Saint-Esprit d'être une personne, la liste suivante montre que le Saint-Esprit possède les attributs d'une personne. Par « personne », nous n'entendons pas un être humain, mais un être intelligent et personnel.

Parakletos (le consolateur, celui qui est à nos côtés)

Nous parle (Jean 14:16,26 ; Jean 15:26 ; Actes 13:2 ; Hébreux 3:7)

Nous rappelle (Jean 14:26)

Comme un parent, afin que nous ne soyons pas orphelins (orphanos en grec) (Jean 14:18)

Nous guide (Jean 16:13)

Nous enseigne (Jean 14:26 ; 1 Corinthiens 2:13)

Vit en nous (1 Corinthiens 3:16 ; 2 Timothée 1:14 ; Romains 8:9,11 ; Éphésiens 2:22)

Dans nos cœurs (2 Corinthiens 1:22 ; Galates 4:6)

Nous vivons par l'Esprit (Galates 5:16,25)

Conduits par l'Esprit (Galates 5:18 ; Romains 8:9)

Il intercède pour nous (Romains 8:26-27)

Peut être outragé (Hébreux 10:29)

Témoigne du Christ (Jean 15:26)

A un esprit (Romains 8:27)

Peut être attristé (Ésaïe 63:10 ; Éphésiens 4:30)

Choisit à qui donner des dons (1 Corinthiens 12:11)

Possède l'amour (Romains 15:30)

Peut juger que quelque chose est bon (Actes 15:28)

Sonde les profondeurs de Dieu (1 Corinthiens 2:9-10)

Dieu en nous (1 Jean 4:12-13,15-16 ; Romains 8:9-10 ; 1 Corinthiens 3:16, 6:19 ; Jean 14:23, 15:4)

Avec nous toujours (Matthieu 28:20)

Gémit, et donc se soucie de nous (Romains 8:26)

Donne la joie (1 Thessaloniciens 1:6)

Q: Dans Actes 2:4, cela prouve-t-il que le parler en langues était une expérience normale pour les futurs chrétiens ?

R: L'expérience des douze apôtres en Actes 2:4 ne prouve ni ne réfute cela, à moins que l'on ne pense que des flammes de feu constituent aussi une expérience chrétienne normale. Le parler en langues n'existait pas auparavant, car les apôtres n'avaient pas encore été remplis du Saint-Esprit avant la Pentecôte. Pour les autres personnes qui ont parlé en langues par la suite, il n'est fait aucune mention de langues de feu.

Q: Dans Actes 2:6-11, comme la plupart des gens à cette époque parlaient soit le grec, soit l'araméen, les apôtres ont-ils parlé à chacun dans sa propre langue simplement en parlant ces deux langues, ce qui ne serait pas miraculeux, comme le suggère le sceptique Asimov's Guide to the Bible p.1002 ?

R: Beaucoup de gens en Palestine parlaient à la fois le grec et l'araméen. L'explication d'Asimov selon laquelle ils parlaient simplement deux langues n'a aucun sens, pour au moins cinq raisons.

1. « la foule s'assembla et fut confondue, parce que chacun les entendait parler dans sa propre langue. Ils étaient tous étonnés… » (Actes 2:6-7) Combien de gens aujourd'hui seraient stupéfaits d'apprendre qu'un étranger est bilingue ?

2. « stupéfaits et perplexes, ils se disaient les uns aux autres : « Que veut dire ceci ? » (Actes 2:12)

3. D'autres disaient : « … Ils sont pleins de vin doux. » (Actes 2:13)

4. Actes 2:8 indique que des gens de quinze groupes ethniques ont entendu l'Évangile dans leur propre langue. Il ne serait pas logique d'énumérer quinze groupes si seulement deux langues étaient parlées.

5. Enfin, il est peu probable que tous les Parthes et les Arabes aient parlé le grec ou l'araméen.

Q: Dans Actes 2:7, comment pouvaient-ils savoir que les apôtres étaient galiléens ?

R: La foule pouvait le reconnaître à leur accent. Les habitants de Galilée avaient tendance à laisser tomber des syllabes. Les Galiléens avaient aussi du mal à prononcer les gutturales (comme les anglophones). Les gutturales sont presque absentes de l'anglais, sauf peut-être dans le mot « loch ». Elles ressemblent le plus aux sons h, g, k, et aux r allemands. Elles sont fréquentes en allemand, en hébreu, en arabe, comme le sait mon ami Akhmed. Par exemple, deux mots arabes, kalb et qalb, signifient respectivement « chien » et « cœur ». J'ai entendu dire que les Arabes aimaient entendre des missionnaires étrangers, parlant en arabe, leur dire de donner à Dieu leur « cœur ».

Q: Dans Actes 2:14-40, les discours rapportés dans les Actes sont-ils enregistrés textuellement ?

R: Non, pour plusieurs raisons. Actes 2:14-40 peut se lire en une minute ou deux, et Pierre a probablement parlé plus longtemps que cela. En fait, en Luc 2:40, Luc nous dit que Pierre a dit bien d'autres paroles encore. Luc a donné un résumé de ce que Pierre a dit, et Luc en a probablement aussi paraphrasé certaines parties.

Nous avons un bon exemple dans l'histoire profane chez l'historien fiable Thucydide, au cinquième siècle av. J.-C. Dans son Histoire de la guerre du Péloponnèse, il inclut également de nombreux discours. Thucydide écrit : « Quant aux discours… il m'était difficile, à moi comme aux autres qui me les ont rapportés, de me souvenir des mots exacts. J'ai donc mis dans la bouche de chaque orateur les propos qui convenaient à l'occasion, tels que je pensais qu'il les aurait exprimés, tout en m'efforçant, autant que possible, de rendre fidèlement le sens général de ce qui avait réellement été dit. … Quant aux événements de la guerre, je n'ai pas osé en parler d'après des informations fortuites, ni selon ma propre opinion ; je n'ai rapporté que ce que j'ai vu moi-même, ou appris d'autrui après une enquête aussi minutieuse et précise que possible. Ce fut une tâche laborieuse. » Thucydide, traduit en anglais par Benjamin Jowett (1881), vol.1, ch.1, 22.

Q: Dans Actes 2:15, pourquoi les Juifs pensaient-ils qu'il était mal d'avoir bu du vin à ce moment-là ?

R: Bien que la consommation de vin avec modération fût une pratique courante, les jours de fête, il était coutumier de jeûner au moins jusqu'à la quatrième heure. Une personne est un alcoolique sérieux si elle a besoin de vin pour se lever le matin. En général, les Juifs ne buvaient pas de vin le matin.

Q: Dans Actes 2:16-21, cette prophétie de Joël 2:28-29 s'est-elle accomplie ici, ou s'accomplira-t-elle lors du second avènement du Christ ?

R: Elle doit s'accomplir à chaque venue du Christ. Une partie s'est accomplie lors de la crucifixion de Jésus, quand le soleil s'obscurcit dans l'après-midi, selon Matthieu 27:45, Marc 15:33 et Luc 23:44-45. Pierre y fait référence en Actes 2:16-21.

Elle s'obscurcira aussi avant le second avènement de Jésus, selon Apocalypse 6:12-14 ; 8:12 ; 9:2 ; 16:10.

Q: Dans Actes 2:16-21, puisque cela accomplissait la prophétie de Joël 2:28-32, comment se fait-il que la lune ne se soit pas changée en sang ?

R: La lune changée en sang signifie simplement que la lune apparaît d'une couleur rouge. Le soleil s'est obscurci pendant trois heures lors de la crucifixion de Jésus, selon Luc 23:44-45. Un historien palestinien non chrétien nommé Thalès (aussi orthographié Thallus) écrivit en 52 apr. J.-C. que des ténèbres accompagnèrent la crucifixion de Jésus. Un écrivain grec de Carie nommé Phlégon a également écrit que lors de la 202e olympiade (33 apr. J.-C.), il y eut une éclipse de soleil.

Il existe deux points de vue sur Actes 2:16-21 :

Accomplissement total : puisque la lune se montre souvent pendant la journée, lorsque le soleil s'est obscurci, la lune se serait probablement aussi obscurcie, ou aurait rougi.

Accomplissement partiel : la prophétie de Joël 2:28-32 comportait plusieurs éléments. Le déversement de l'Esprit n'a pas eu lieu avant cinquante jours plus tard, à la Pentecôte. La lune ne semble pas s'être obscurcie ici, mais elle s'obscurcira lors du second avènement du Christ. Le soleil s'est obscurci à la fois lors de la crucifixion et lors du second avènement.

Q: Dans Actes 2:25-26 et 4:25-28, comment le Psaume 16:8-11 et le Psaume 2 se rapportent-ils à Jésus et aux premiers chrétiens ?

R: Ceux-ci se rapportent d'abord à Jésus. Parce que Jésus nous a donné sa vie, ils se rapportent aussi, secondairement, à nous.

Dans le Psaume 16:8-11, le corps de Jésus n'a jamais vu la corruption, et Jésus aura un plaisir éternel au ciel. Nos corps terrestres se corrompront. Cependant, nous recevrons plus tard des corps glorifiés, et pour nous aussi, ces corps ne verront jamais la corruption, et nous aurons un plaisir éternel au ciel.

Dans le Psaume 2, Jésus siégera sur son trône et régnera sur la terre. Éphésiens 2:6 dit que nous siégerons avec le Christ sur son trône (et non le nôtre), et régnerons avec lui.

Combiner deux versets ayant les mêmes mots était la « deuxième règle midrashique » attribuée au célèbre rabbin juif Hillel.

Q: Dans Actes 2:34, David est-il allé au ciel, ou non ?

R: Finalement, oui. Deux points sont à considérer dans la réponse.

1. Au moment où David a écrit le passage cité, David vivait encore sur la terre.

2. Aujourd'hui, l'âme de David est au ciel. Cependant, son corps n'y est pas, comme le dit Actes 2:29.

Q: Dans Actes 2:36, le sceptique Bart Ehrman affirme que Pierre montre que Jésus a reçu son statut exalté à la résurrection (Jesus, Interrupted p.95).

R: Ehrman a en partie raison et en partie tort. Bien qu'Actes 2:36 montre que Jésus a reçu un statut exalté, Jean 17:5-7 montre que Jésus a retrouvé le statut exalté qu'il possédait avant que le monde ne commence.

Q: Actes 2:38 signifie-t-il que le baptême d'eau est nécessaire pour le salut ?

R: Non, comme peuvent en témoigner le brigand sur la croix et certains martyrs des premiers temps. Jésus est nécessaire pour le salut. Ni la repentance ni le baptême d'eau ne méritent notre salut. Ce sont nos réponses à l'œuvre de Jésus. Le baptême doit être un signe extérieur de notre repentance intérieure préalable. Mais Pierre n'a pas dit : « croyez seulement intérieurement ». Leur foi intérieure était associée au témoignage extérieur devant Dieu et devant les autres.

Notons qu'Actes 2:38 était un commandement, non une formule. Si Actes 2:38 était une formule, on pourrait en conclure à tort qu'aimer Dieu, la foi, croire et faire confiance à Dieu ne sont pas nécessaires, puisqu'ils ne sont pas mentionnés ici. Tous ceux qui viennent au Christ doivent être baptisés, et cela est aussi vrai aujourd'hui qu'à l'époque. Cependant, c'est le sang de Jésus, et non notre baptême, qui nous sauve. Néanmoins, les chrétiens voudront obéir au Christ et être baptisés d'eau.

Colossiens 2:11-12 montre que la circoncision était une préfiguration du baptême. Comme le soulignait Justin Martyr, puisque seuls les hommes, et non les femmes, pouvaient être circoncis, cela prouvait que la circoncision avait été donnée par Dieu comme un signe, et non comme une œuvre de justice (Dialogue avec Tryphon, ch.23, p.206).

Q: Dans Actes 2:38, beaucoup disent qu'il faut se repentir de ses péchés pour être sauvé, d'autres disent que c'est seulement par la foi, et d'autres encore parlent de repentance envers Dieu. Que dit la Bible ?

R: Je crois que la première manière est ce qu'enseigne la Bible. J'ai entendu dire qu'une fois, deux missionnaires de Campus Crusade se trouvaient à Moscou, en Russie, et ils virent deux prostituées dans la rue. Ils allèrent leur parler, sortant un tract des Quatre Lois Spirituelles. Les prostituées sortirent alors leurs propres tracts des Quatre Lois Spirituelles et dirent qu'elles y croyaient, et en donnaient même à tous leurs clients !

Certains versets bibliques disent « repentez-vous et croyez », mais d'autres disent seulement « croyez ». Mais « croire », au sens biblique, implique l'obéissance, et non simplement une adhésion intellectuelle, comme l'enseignent Jacques 2:14-20 et 1 Jean 2:3-4,9 ; 1 Jean 2:15-16. Or Jean ne dit pas qu'il faut être sans péché (1 Jean 1:10), mais plutôt que nous ne devons pas persévérer dans le péché (1 Jean 3:6).

Dans le message que Pierre a donné à la Pentecôte, en Actes 2:38, c'était « Repentez-vous et soyez baptisés ». Comme le dit Pierre en 1 Pierre 4:21, le baptême ne sert pas réellement à enlever la saleté (qu'elle soit physique ou spirituelle), mais il est l'engagement d'une bonne conscience envers Dieu.

Voici d'autres versets soulignant notre besoin de repentance :

Ézéchiel 18:23,32

Matthieu 3:2 ; 3:8,11 ; 4:17 ; 11:20 ; 21:32

Marc 1:4,15 ; 6:12

Luc 3:3,5,8 ; 5:32 ; 15:7,10 ; 16:30 ; 24:37

Actes 2:38 ; 3:19 ; 5:31 ; 8:22 ; 11:18 ; 13:24 ; 17:30 ; 19:4 ; 20:21 ; 26:20

Romains 2:4

2 Corinthiens 7:9,10

2 Timothée 2:25

Hébreux 6:1,6

2 Pierre 3:9

Apocalypse 2:5,16 ; 2:21,22 ; 3:3 ; 3:19 ; 9:20,21 ; 16:9,11

Q: Dans Actes 2:39, y a-t-il un passage de l'Écriture qui indique que la Bible s'applique à des personnes qui n'étaient pas des Juifs vivant en Israël ?

R: Oui, il existe des versets qui étendent les promesses à nous. (Toutes ces citations sont tirées de la Bible.)

Actes 2:39 : « Car la promesse est pour vous, pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur notre Dieu les appellera. »

Éphésiens 1:3 : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toute sorte de bénédictions spirituelles dans les lieux célestes en Christ. »

Romains 10:11-12 : « selon ce que dit l'Écriture : Quiconque croit en lui ne sera point confus. Il n'y a aucune différence, en effet, entre le Juif et le Grec, puisqu'ils ont tous un même Seigneur, qui est riche pour tous ceux qui l'invoquent. »

Galates 3:28 : « Il n'y a plus ni Juif ni Grec, il n'y a plus ni esclave ni libre, il n'y a plus ni homme ni femme ; car tous vous êtes un en Jésus-Christ. »

2 Pierre 1:1 : « … à ceux qui ont reçu en partage une foi du même prix que la nôtre, par la justice de notre Dieu et du Sauveur Jésus-Christ. » Notons que c'est Pierre qui écrit ici, et que notre foi en tant que non-Juifs est tout aussi précieuse que sa foi en tant que Juif, car en vérité, il n'y a qu'une seule foi.

Romains 11:17 : « Si quelques-unes des branches ont été retranchées, et si toi, qui étais un olivier sauvage, tu as été enté à leur place, et rendu participant de la racine et de la graisse de l'olivier, »

Or, les chrétiens ont des avis différents sur la mesure dans laquelle nous sommes l'Israël de Dieu, et sur le rôle de Dieu envers les Juifs ethniques aujourd'hui. En considérant des événements comme la terrible Shoah de la Seconde Guerre mondiale, Satan semble encore avoir les Juifs dans sa ligne de mire pour le mal. Les Juifs eux-mêmes se sont interrogés sur l'étendue de la protection que Dieu leur accorde depuis cet événement. En général, les chrétiens dispensationalistes ont tendance à considérer le peuple juif aujourd'hui avec un respect particulier, estimant que Dieu continue de traiter avec lui. Les chrétiens qui adhèrent à la « théologie de l'alliance » ont tendance à dire que, puisque les Juifs ont rejeté le Christ, ils n'ont actuellement pas de place différente aux yeux de Dieu par rapport à tout autre groupe ethnique.

Quelle que soit la façon dont Dieu considère le peuple juif aujourd'hui, il semble avoir un rôle particulier à jouer dans les temps de la fin. Les 144 000 témoins de l'Apocalypse seront tous des hommes juifs purs. En Zacharie 12:1-9, ils auront des ennemis rassemblés autour de Jérusalem. En Zacharie 12:10-14, ils connaîtront une conversion massive au Christ, « pleurant sur celui qu'ils ont percé ». En Daniel 9:26, l'Antéchrist conclura une alliance avec les Juifs, la rompra après 3 ans et demi, et détruira la ville et le sanctuaire.

Avant les Juifs, Dieu a promis à Abraham que toutes les nations seraient bénies par lui (Galates 3:8-9) ; nous sommes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ (Galates 3:26), et nous sommes tous considérés comme des enfants de la promesse, de Sara et non d'Agar, comme le montre Galates 4:24-28.

Q: Dans Actes 2:40, pourquoi Pierre ressentait-il une telle urgence à partager le message de l'Évangile avec des gens qui essayaient déjà d'être bons ?

R: Pierre se souciait sincèrement d'eux. Il ne suffit pas simplement d'essayer d'être bon pour parvenir au ciel de Dieu ; une transformation est nécessaire. Même les Juifs devaient naître de nouveau.

Pierre suppliait même les Juifs d'accepter Jésus en 2:40. Si quelqu'un se trouve dans une maison en feu, on ne l'invite pas simplement à sortir parce qu'il fait beau ; on lui dit avec urgence de se sauver.

Il est remarquable que ce même Pierre, qui a renié le Christ trois fois dans la maison du grand prêtre, proclame maintenant hardiment le Christ dans les cours du Temple. Pierre risquait-il d'être fouetté ou tué pour cela ? Pierre ne s'en souciait pas beaucoup, comparé à l'urgence de faire connaître le message de l'Évangile.

Q: Dans Actes 2:42, que signifie la fraction du pain ?

R: Cela ne signifie pas simplement manger et boire, car ils ne se seraient pas « adonnés » à seulement manger et boire. Il s'agit plutôt de la participation à la Cène du Seigneur, que Jésus leur a demandé de faire en mémoire de lui, en Luc 22:19 et 1 Corinthiens 11:24-26.

Q: Dans Actes 2:44-45 et Actes 4:32, cela signifie-t-il que les chrétiens ne devraient pas posséder de biens privés ?

R: Non. Cet exemple des premiers chrétiens vivant à Jérusalem n'est pas quelque chose que nous devons nécessairement suivre. Dans le Nouveau Testament, il y a un contre-exemple : la possession privée de son manteau par Paul, en 2 Timothée 4:13. De plus, Paul a exhorté les Corinthiens à être généreux en 2 Corinthiens 8. Il n'aurait pas eu à le faire si l'Église avait déjà pris tous leurs biens.

Cette redistribution était volontaire, et n'était pas donnée à tous, mais à ceux qui étaient dans le besoin.

Q: Dans Actes 2:44, « tout en commun » inclut-il la promiscuité sexuelle, comme l'enseigne la secte des Enfants de Dieu ?

R: Non, pour deux raisons.

1. Les femmes et les hommes ne sont pas des objets à échanger ou à utiliser. Cela concerne les biens matériels, non les personnes ou les relations.

2. Puisqu'ils obéissaient à Dieu, ils n'auraient pas non plus mis en commun des choses mauvaises, comme des biens volés.

Cela revient à filtrer le moucheron et à avaler le chameau, que de vouloir justifier la promiscuité sexuelle sur la base de ce verset tout en ignorant tout ce que la Bible dit sur la pureté sexuelle.

Q: Dans Actes 3:1-3, quand ce que nous voulons peut-il différer, et être bien moindre, que ce dont nous avons besoin ?

R: L'homme voulait un peu d'argent pour soulager sa condition actuelle. Pierre l'a appelé à se relever de sa condition actuelle. L'homme avait perdu tout espoir d'être un jour guéri, mais après que Pierre eut parlé au nom de Jésus, il eut la foi de le faire. L'homme savait que Jésus venait tout juste d'être crucifié, mais il savait probablement aussi que Jésus était ressuscité des morts.

Certaines personnes, même des chrétiens, pensent qu'elles ne pourront jamais arrêter de fumer, de s'enivrer, de maîtriser leur colère, ou d'autres péchés. Mais Dieu nous appelle à avoir la foi et à nous relever de notre esclavage paralysant au péché.

Q: Dans Actes 3:2, où ou quand cet homme est-il devenu infirme ?

R: Le mot grec koilia peut signifier « estomac » ou « ventre maternel ». Bien que le Nouveau Testament utilise ce mot ailleurs dans les deux sens, Luc n'utilise ce mot que pour désigner le « ventre maternel ». L'homme était donc infirme de naissance.

Q: Dans Actes 3:3, que sont les aumônes ?

R: Ce sont de l'argent distribué aux pauvres.

Q: Dans Actes 3:3-6, quelle foi et quel espoir cet homme avait-il d'être guéri ?

R: Le mendiant était infirme de naissance, il gisait à la porte du temple jour après jour, et rien n'indique qu'il espérait être guéri. Il se contentait d'une petite aumône. Combien, aujourd'hui, nous contentons-nous d'un peu de la part de Dieu, alors que Dieu veut faire davantage dans nos vies ?

Cette guérison est inhabituelle, car l'homme n'a demandé qu'une petite chose, avec peu de foi, et par la grâce de Dieu, il a reçu quelque chose de grand.

Q: Dans Actes 3:7, étant donné la gravité et la durée de son infirmité, l'homme avait toutes les raisons de prétexter qu'il ne pouvait pas marcher. Mais il ne l'a pas fait. Quand essayons-nous de trouver des excuses auprès de Dieu, alors que nous devrions simplement agir ?

R: La puissance d'une chose n'a pas d'importance face à la puissance de Dieu. Si nous continuons simplement à obéir à Dieu, selon les occasions qui se présentent, Dieu viendra à notre rencontre et nous guidera. Alors qu'un nourrisson, qui a le potentiel de pouvoir marcher, doit tout de même passer par un long processus pour apprendre à marcher, cet homme n'a pas eu à le faire. Non seulement ses jambes ont été guéries pour lui en donner le potentiel, mais il a immédiatement eu la capacité et l'habileté de marcher, sauter et bondir.

Comme quelqu'un l'a dit : « Ne dis pas à Dieu combien la tempête est grande ; dis à la tempête combien ton Dieu est grand. »

Q: Dans Actes 3:11-26, en quoi le sermon de Pierre ici diffère-t-il de son sermon en Actes 2 ?

R: Ce sermon improvisé ne paraît pas aussi poli que celui d'Actes 2. Mais peut-être que la fluidité et la maîtrise de notre discours n'ont pas d'importance lorsque nous partageons la vérité de l'Évangile qui est en nous.

Q: Dans Actes 3:13, les Juifs ont-ils renié Jésus en présence de Pilate, bien que Pilate fût déterminé à relâcher Jésus ?

R: Oui. Cela est montré clairement en Matthieu 27:17-26, Luc 23:4-25, et Jean 19:4-16. C'est montré de façon moins claire en Marc 15:9-15.

Q: Dans Actes 3:14-15, qu'est-ce que Pierre met en contraste ici, et comment cela s'applique-t-il à nous ?

R: La foule présente au procès de Jésus avait un choix : libérer un meurtrier qui ôte la vie, ou libérer le Messie qui donne la vie. Leur choix fut celui qui ôte la vie. Parfois, les gens font de mauvais choix et s'engagent sur un mauvais chemin, dont l'issue ôte la vie. Mais Pierre leur annonçait la bonne nouvelle qu'il n'était pas trop tard pour eux de se repentir, de changer d'avis, et de suivre le chemin de la vie. Pierre n'est pas dur envers eux, mais proclame en termes graves et urgents ce qu'ils ont fait et ce qu'ils doivent faire maintenant.

Q: Dans Actes 3:16-17, qu'y a-t-il de significatif au sujet du « Nom » de Jésus ?

R: Luc y accordait certainement de l'importance, puisqu'il le mentionne 33 fois : Actes 2:21,38 ; 3:6,16 ; 4:7,10,12,17,18 ; 5:28,40,41 ; 8:12,16 ; 9:14,15,21,27,29 ; 10:48 ; 15:26 ; 16:18 ; 19:5,13,17 ; 21:13 ; 22:16 ; 26:9 ; Luc 10:17 ; 21:8 ; 24:47

Q: Dans Actes 3:17-21, le peuple juif s'est-il vu offrir ici une nouvelle chance d'établir le Royaume de Dieu sur la terre ?

R: Les chrétiens ne sont pas d'accord.

Oui : Beaucoup de dispensationalistes croient que les Juifs, en tant que nation, ont reçu ici l'occasion d'établir le Royaume de Dieu sur la terre. Bien sûr, Dieu savait d'avance qu'ils rejetteraient cette occasion.

Non : Beaucoup d'autres disent que l'appel était adressé à chaque individu qui entendait le message.

Question sans objet : c'est une offre authentique, mais un cas purement hypothétique, comme le fait d'offrir l'Évangile à des personnes réprouvées. Dieu savait qu'ils ne l'accepteraient pas.

Q: Dans Actes 3:19-20, pourquoi leur a-t-on demandé de se repentir et de se convertir ?

R: C'est un point important à noter. Actes 3:19 indique que le but de la repentance et du retour à Dieu était que leurs péchés soient effacés. Il existe toujours un aspect éternel du salut, puisque Dieu a connu d'avance et prédestiné ceux qui iraient au ciel. Cependant, Actes 3:19 montre qu'il y a aussi un aspect « temporel », et que, d'une certaine manière, nos péchés sont pardonnés « lorsque » nous nous repentons et nous convertissons.

Le rafraîchissement et le renouvellement de toutes choses étaient déjà connus des Juifs, comme cela avait aussi été prophétisé en Ésaïe 34:4 ; 51:6 ; 65. Cela est également mentionné dans le Livre d'Hénoch 45:2 ; 62:1 ; 91:16-17, et l'Apocalypse de Baruch 32, selon The Expositor's Greek Testament vol.2 p.116.

Q: Dans Actes 3:21,26, cela appuie-t-il l'universalisme, selon lequel tous seront sauvés ?

R: Non. Jésus est venu comme le sacrifice expiatoire pour le monde entier (1 Jean 2:2) afin de détourner chacun de ses voies mauvaises. Cependant, pour ceux qui choisissent de ne pas se détourner de leurs voies impies, Dieu ne force personne à entrer au ciel contre sa volonté.

L'universalisme immédiat, selon lequel tous vont immédiatement au ciel, est faux, d'après Matthieu 21:46 ; Jean 3:36 ; 5:40-43 ; 6:45 ; 8:24 ; 10:8 ; 12:47-48 ; 14:6 ; (implicitement) Actes 4:12 ; 2 Thessaloniciens 1:8-9.

L'universalisme éventuel, selon lequel certains iraient en enfer mais tous finiraient par aller au ciel, est faux d'après Marc 9:44-48 ; Apocalypse 20:10.

Q: Dans Actes 3:13,22,26 et 4:27, pourquoi Jésus est-il désigné dans ces versets comme un saint serviteur, et que signifie le titre de Fils de l'homme lorsqu'il lui est donné ?

R: Deux des titres favoris de Jésus semblaient être « Fils de l'homme » et « Fils de Dieu ». Mais Jésus a apparemment introduit un titre à la fois. Le premier souligne que Jésus est pleinement humain, et le second, qu'il était pleinement Dieu. Jésus ne ressemblait pas simplement à un homme, n'avait pas seulement des points communs avec les humains, mais Jésus était homme à 100 %. Il était tout aussi humain que vous et moi. De même, Jésus n'était pas un peu Dieu, ou partiellement Dieu, mais il était Dieu à 100 %.

Jésus possédait toute la gloire due à Dieu au ciel. Et pourtant, Jésus est descendu sur la terre. Hébreux 5:7-8 ne dit pas que Jésus était un « ami » de Dieu le Père, mais que sur terre, Jésus était « soumis » et a appris l'obéissance. L'épître aux Philippiens ne dit pas que Jésus méritait d'être serviteur, ou qu'il avait droit à ce statut, mais plutôt qu'il a volontairement choisi de devenir serviteur.

Mais l'Écriture va plus loin. Les serviteurs occupaient souvent des postes élevés, comme précepteurs, tuteurs, fonctionnaires du gouvernement, et comptables. Ce n'étaient que les serviteurs de rang inférieur qui devaient laver les pieds de leur maître. Pourtant, Jésus n'était pas seulement un serviteur, mais un humble serviteur des disciples, leur lavant les pieds en Jean 13:4-17. Jésus a tout de même affirmé qu'ils avaient raison de l'appeler Seigneur en Jean 13:13, tout en agissant comme serviteur des disciples, disant que nous devrions tous être serviteurs les uns des autres.

En remarque, la citation ici du Deutéronome 19:15,18-19 n'est pas exactement identique ni au texte massorétique ni à la Septante. Mais elle suit le texte hébreu du Deutéronome 18:18-19 dans le manuscrit 4Q175 (=4QTest), écrit entre 100 et 1 av. J.-C.

Q: Dans Actes 3:26, Jésus a-t-il réussi à détourner chacun de ses iniquités ?

R: Trois points sont à considérer dans la réponse.

1. Jésus a parfaitement réussi à accomplir tout ce qu'il devait accomplir, et à fournir tout ce qui, du côté de Dieu, était nécessaire pour que chacun se détourne de ses iniquités.

2. Cependant, certains choisissent de ne pas se détourner de leurs péchés, et ce n'est pas la faute de Jésus.

3. Pierre mettait l'accent sur le royaume, non sur l'Église, car il s'adressait ici uniquement à des Juifs.

Q: Dans Actes 4.3-14, pourquoi les autorités se contentent-elles de les avertir à ce moment-là ?

R: Notons d'abord qu'en Actes 4.7, les autorités demandent essentiellement « par quelle autorité » ; elles tenaient par-dessus tout à la légitimité de l'autorité. Les sadducéens pensaient que l'ère messianique avait déjà commencé durant la période des Maccabées, selon Message of Acts, p. 78. Les sadducéens, qui constituaient la majorité du sanhédrin, voyaient les apôtres prêcher au sujet de Jésus sans la moindre justification.

Bien que l'Écriture ne réponde pas explicitement à cette question, on peut avancer trois raisons probables.

Les autorités craignaient ce que l'on appellerait aujourd'hui « l'image publique ». Elles redoutaient de perdre le soutien du peuple, et de voir celui-ci se retourner contre les chefs juifs, s'ils punissaient des hommes qui n'avaient fait que du bien en guérissant quelqu'un. C'est ce que l'on retrouve comme préoccupation majeure en Actes 5.26. Pierre, rempli du Saint-Esprit, touche ce point en Actes 4.9. Il pourrait y avoir un moment plus propice pour se débarrasser secrètement de ces apôtres.

Ensuite, elles craignaient la réaction romaine en cas d'émeute populaire. Les Romains avaient montré qu'ils n'hésitaient pas à tuer des chefs juifs. Si la foule consentait à la mise à mort de dirigeants qu'elle ne soutenait plus, la situation pourrait mal tourner. C'était la préoccupation principale de Caïphe en Jean 11.48-50.

Enfin, selon la loi juive, une personne devait avoir été informée des conséquences de sa faute avant d'être punie pour celle-ci. L'avertissement n'était donc qu'une première étape, destinée à leur faire prendre conscience des conséquences.

Pierre ne chercha nullement à apaiser le sanhédrin ni à tenir un discours de compromis. Cela a pu surprendre, venant de quelqu'un qui avait fui après l'arrestation de Jésus, sans parler du fait qu'il L'avait renié trois fois. Il arrive que, lorsque nous chutons puis que nous nous repentons, Dieu nous replace dans une situation semblable à celle où nous avions failli, afin que nous puissions cette fois en sortir victorieux.

La décision du sanhédrin équivaut en somme à une déclaration de « guerre » entre l'autorité terrestre du sanhédrin et l'autorité céleste de Jésus.

Q: Dans Actes 4.8 ; 4.31 ; 2.4 ; 6.3 ; 11.24 ; 13.9 ; 7.55, pourquoi Dieu remplit-Il les gens du Saint-Esprit ?

R: Le livre des Actes nous en donne sept raisons différentes.

Pour parler la parole de Dieu (Actes 2.4 ; 4.8 ; 4.31)

Pour servir (Actes 6.3)

Pour prendre soin des autres comme un berger (Actes 11.24)

Pour réprimander (Actes 13.9)

Pour mourir (Actes 7.55)

Q: Dans Actes 4.12, Jésus est-Il vraiment le seul chemin ?

R: Oui. Jésus est le seul chemin pour tous, selon ce verset, Jean 14.6, et Actes 4.12. Si vous n'êtes pas d'accord, vous êtes en désaccord avec la quasi-totalité des chrétiens authentiques à travers l'histoire, ce qui n'est guère moins grave que de traiter Jésus et Pierre soit de menteurs, soit de fous d'avoir cru que Jésus était le seul chemin. Croyez-vous vraiment que Jésus ait dit quelque chose qui aurait égaré tous Ses disciples pendant des millénaires, et qu'Il ait laissé Ses apôtres faire de même ? Pensez-vous en savoir plus que Jésus ou Pierre ?

La calomnie consiste à dire quelque chose que l'on sait être un mensonge, ou dont on se moque éperdument de la véracité. Si vous croyez que Jésus et Pierre étaient des calomniateurs, ce serait un mensonge de votre part que de dire que vous croyez en Jésus et que vous êtes Son disciple.

Certains aimeraient un « buffet biblique », où l'on prend les doctrines que l'on veut et rejette celles que l'on ne veut pas. C'est un peu comme l'attitude de « moi et Dieu » plutôt que « Dieu et moi ». Mais ce n'est pas ce que Dieu, notre Seigneur, a voulu.

Q: Dans Actes 4.12, en dehors de la Bible, comment savons-nous que toutes les religions ne sont pas vraies ?

R: Avant de répondre à la question, voici un bref acrostiche des croyances de certaines religions.

Animisme - Presque chaque arbre et chaque rocher a un esprit qu'il faut craindre et apaiser par des offrandes.

Bouddhisme - La vie est souffrance.

Culte du cargo - (Nouvelle-Guinée) Défiler en formation comme le faisaient les dieux (en réalité des soldats de la Seconde Guerre mondiale), afin qu'ils reviennent avec leurs présents de marchandises.

Taoïsme (tardif) - Il existe de nombreux esprits à vénérer.

Épicurisme - La vie est belle. Mangez, buvez et réjouissez-vous, car demain nous mourrons. L'épicurisme originel n'était pas réellement de l'hédonisme, mais prônait plutôt de tout faire (même le mal) avec modération.

Famille de l'Amour (Enfants de Dieu) - Être une prostituée sacrée pour Jésus.

Grec - Vénérer Zeus, qui viola Europe et d'autres. Il y a l'Hadès mais pas de paradis.

Hashashins (petite secte musulmane) - Ils se droguaient au haschisch avant d'assassiner leurs victimes.

Islam - La Trinité est fausse, et Jésus-Christ n'est pas le Fils de Dieu.

Jaïnisme - Il est spirituel de mourir de faim.

Khonds (d'Inde) - Il est bon de torturer lentement les gens jusqu'à la mort.

Loubavitch - (des États-Unis) Le Messie promis serait peut-être déjà venu, et il s'appellerait le rabbin Menachem Schneerson de New York.

Maya (et Aztèques aussi) - Arracher le cœur des vivants est agréable aux dieux.

Nouvelle Pensée (New Thought) - Un esprit réceptif peut guérir toute maladie. La maladie n'est pas réelle.

Communauté d'Oneida - (des États-Unis) Tous les adultes sont « mariés » à tous les autres membres de la communauté.

Papouasie-Nouvelle-Guinée - Le peuple Fore, en signe de respect, mange le cerveau de ses proches défunts.

Qoraïch (avant Mahomet) - vénérait une idole, un dieu-lune nommé Allah.

Rome (tardive) - Il faut adorer l'empereur romain ou mourir.

Shakerisme (des États-Unis) - Toute relation sexuelle est interdite.

Thugs - (d'Inde) En janvier, on vénère Dieu en étranglant des hommes sans méfiance.

Unitariens universalistes - Vous pouvez adhérer à n'importe quelle croyance religieuse (sauf qu'il n'y a qu'un seul chemin, par Jésus).

Vikings - Le seul moyen d'aller au paradis (le Valhalla) est de mourir violemment.

Sorcellerie (ancienne) - Il y a de nombreuses choses à faire pour éviter le mauvais œil.

Yamamoto (Indiens) - L'une des plus grandes vertus est la traîtrise.

Zoroastrisme - Il n'existe qu'un seul vrai Dieu, et le culte des autres doit être supprimé par la force.

Il devrait être évident que toutes ces affirmations contradictoires ne peuvent pas être vraies en même temps.

Q: Dans Actes 4.12, en dehors de la Bible, comment savons-nous que les grandes religions du monde ne sont pas vraies ?

R: Voici quelques brèves observations.

Les Juifs croient que Jésus n'est pas le Messie envoyé par Dieu. Les chrétiens croient que Jésus est le Messie envoyé par Dieu. Les hindous et de nombreux bouddhistes croient qu'il convient d'adorer des idoles. L'enseignement chrétien et juif affirme que l'idolâtrie est un grand mal. Les premiers chrétiens préféraient la torture et la mort plutôt que d'adorer des idoles. Mahomet a enseigné aux musulmans que les idolâtres qui ne se repentent pas devraient être tués.

Si vous vous arrêtiez pour demander votre chemin à cinq personnes, et qu'elles vous donnaient des réponses aussi différentes que celles de ces religions, vous devriez conclure qu'au moins certaines d'entre elles se trompent. Soit

a) il est acceptable d'adorer des idoles,

b) ceux qui adorent des idoles devraient être tués,

c) il vaut mieux être torturé et mourir que d'adorer des idoles.

Ces trois propositions ne peuvent pas être toutes vraies.

Soit

a) vous devez être une bénédiction pour les autres, soit

b) il est bon et agréable à Dieu de maudire les Juifs et les chrétiens, comme l'enseignait Mahomet.

Les deux ne peuvent être vraies à la fois.

Imaginez que vous regardiez le croisement de deux rues sur une petite île. Vous pourriez emprunter n'importe quelle rue et finir par atteindre n'importe quelle destination souhaitée sur l'île. La plupart des religions sont ainsi. Tant que vous voulez vous déplacer sur l'île, peu importe la route empruntée. Vous pouvez faire le tour de l'île par la droite, par la gauche, ou passer par le milieu. Les routes finiront par se croiser. Cependant, si vous voulez quitter l'île pour rejoindre le continent du Royaume de Dieu, avant que l'ouragan n'arrive, vous devez emprunter l'unique long pont. Affirmer cela n'est pas de l'étroitesse d'esprit, mais relève simplement de la géographie, de la carte elle-même. Dire qu'il n'y a qu'un seul chemin vers Dieu n'est pas une opinion étroite de notre part, mais la vérité enseignée par Jésus.

Une vieille histoire raconte qu'un escroc montrait le pont de Brooklyn à de nouveaux immigrants en Amérique. Voyant toutes les voitures qui y circulaient, l'escroc proposait de vendre le pont, qu'il ne possédait pourtant pas, à l'immigrant, afin que celui-ci puisse gagner de l'argent en percevant les péages. Parfois, les gens veulent placer leur confiance dans un pont imaginaire, ou un pont qu'ils comptent construire eux-mêmes. La vérité sur le salut, c'est que l'on ne peut rien « acheter ». On peut librement traverser le pont étroit de la croix de Jésus, ou bien rester sur l'île de la catastrophe.

Q: Dans Actes 4.12, que peut-on dire à quelqu'un qui pense que toutes les religions mènent à Dieu ?

R: Cela dépend de la personne et de la situation. Voici trois réponses différentes mais complémentaires.

a. Il est réconfortant de penser que tout va bien dans le monde, et que chaque religion mène les gens à Dieu. Les talibans, le riche révérend Moon, l'immoral Rajneesh, le violent David Koresh, le suicidaire Jim Jones, sont-ils tous des « phares » ayant conduit leurs disciples vers ce qui plaît à Dieu ? Le sacrifice de Jésus, mourant dans l'agonie sur la croix, était-il sans conséquence, ou pire, un gaspillage inutile ? Non : Jésus a dit que le chemin qui mène à la perdition est large, et que le chemin qui mène à la vie éternelle est étroit. Certains rejettent aujourd'hui les paroles de Jésus comme celles d'un insensé, pensant qu'Il ne savait pas de quoi Il parlait. Cependant, si nous faisons honnêtement confiance à Jésus, nous devons admettre que tout ne va pas bien pour la majorité du monde, et qu'il nous reste du travail à accomplir pour faire connaître le chemin étroit.

b. Sur un ton plus léger, si quelqu'un me dit que toutes les religions mènent à Dieu, je lui demande s'il sait qu'il prend en réalité un risque considérable en affirmant cela. Par exemple, dans la religion des Thugs, étrangler autrui jusqu'à la mort est un acte de dévotion. Alors, puisqu'il croit que toutes les religions mènent à Dieu, et qu'il ne me connaît pas très bien, accepterait-il de se retourner et de fermer les yeux, afin que je puisse pratiquer un acte de dévotion selon cette tradition religieuse ?

c. Mahomet a enseigné qu'il fallait attaquer les non-musulmans et tuer les païens, selon la sourate 9.29 et le hadith de Boukhari, vol. 4, n° 196, p. 124. Ceux que l'on qualifie de musulmans extrémistes sont simplement des personnes qui prennent au sérieux tout ce que Mahomet a dit. Un tel musulman violent pourrait dire à un universaliste : « Mon prophète, Mahomet, paix sur lui, nous a ordonné de tuer les incroyants. Cependant, avant de te couper la tête en obéissance à Allah, je tenais à te dire que j'apprécie que tu valides ma religion comme étant la vraie. »

Q: Dans Actes 4.12, les religions qui font de bonnes œuvres sont-elles bonnes ?

R: Voici une lettre de recommandation au sujet de l'une de ces religions, qui mettait l'accent sur l'amour du prochain.

« Le fait de savoir votre congrégation profondément engagée dans les grandes questions sociales et constitutionnelles de notre pays est pour moi une grande source d'inspiration. » — Walter Mondale (vice-président des États-Unis), dans une lettre de recommandation pour le révérend Jim Jones. Jones présenta cette lettre au gouvernement du Guyana lors de la fondation de Jonestown (citée dans The New Republic, 2/12/1978, et dans Experts Speak, p. 283). Jim Jones contraignit plus tard ses disciples de Jonestown à se suicider en masse.

Q: Dans Actes 4.19, quand devons-nous désobéir aux ordres des chefs religieux ?

R: Trois points à considérer : les ordres, les chefs religieux impies, et Pierre.

Les ordres : de même que les lois d'une nation priment sur celles d'une province, les commandements de Dieu priment sur les ordres des hommes. Tout ce que les gens vous disent, même les paroles de pasteurs pieux, doit être vérifié à la lumière de l'Écriture.

Les chefs : Paul dit en 2 Timothée 3.5 qu'il y aura des gens ayant l'apparence de la piété, mais qui en renient la puissance ; nous devons nous détourner d'eux. Or, on a quelque chose à voir avec une personne dès lors qu'on la reconnaît comme son chef spirituel.

Tite 3.10 dit de n'avoir plus rien à faire avec quelqu'un d'hérétique après l'avoir averti deux fois. En Apocalypse 2.20, l'Église de Thyatire est réprimandée par Jésus pour avoir toléré une fausse prophétesse qui prônait l'immoralité sexuelle et la consommation de nourriture sacrifiée aux idoles.

Aucun chef chrétien n'est parfaitement sans péché, ni infaillible sur chaque point doctrinal mineur. Mais si un chef chrétien refuse de se soumettre à Dieu, nous ne devons pas nous soumettre à lui. Quant à nos chefs chrétiens qui marchent avec Dieu, imparfaits qu'ils soient, nous devons nous soumettre à eux, comme le montrent Hébreux 13.17 et 1 Pierre 5.2-5.

Pierre : Pierre aurait pu simplement garder le silence (sans pour autant donner son accord), puis parler en secret, ou affirmer qu'il n'avait jamais été d'accord. Mais il fit tout le contraire. Il ne craignait pas de sortir ainsi de la protection de Dieu. Si nous avions gardé le silence, on aurait pu en déduire un accord tacite, et être ensuite accusé, à tort ou à raison, de revenir sur sa parole. Non : Pierre fit preuve d'audace ici, et c'était précisément l'audace qu'ils avaient demandée à Dieu dans la prière.

Un premier écrivain à traiter de ce point fut Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans le Scorpiace, ch. 14, p. 648.

À titre historique, Jean Wyclif (~1330-1382) poussa ce principe encore plus loin. Influencé par Richard Fitzralph, il défendait l'idée que « la domination vient de Dieu ». Selon ce concept, le pouvoir et l'autorité humains proviennent de Dieu et sont soutenus par Lui. Les chefs religieux désobéissants et impies ne devraient être ni soutenus ni rémunérés. Wyclif demandait : si l'Église catholique romaine tout entière est corrompue, pourquoi l'Angleterre devrait-elle continuer d'envoyer de l'argent à Rome ?

Quelle fut la réaction catholique romaine ? La mort de Wyclif, d'une attaque cérébrale, lui évita probablement le martyre. Néanmoins, l'Église exhuma plus tard son corps et le fit jeter.

Q: Dans Actes 4.21, comment tous ont-ils glorifié Dieu ici ?

R: Le contexte de « tout le peuple » désigne l'ensemble des personnes témoins de l'événement. Certaines d'entre elles se détourneraient peut-être plus tard des apôtres, mais pour l'heure, toutes exprimaient leur louange à Dieu.

Q: Dans Actes 4.22, quelle est la signification du fait que l'homme ait quarante ans ?

R: La signification tient à la leçon que l'âge n'a aucune importance pour Dieu.

Les corps ne grandissent plus guère après vingt ans, et ils guérissent plus lentement avec l'âge. Tout cela est sans importance pour Dieu, qui opère des miracles.

De même, une personne âgée pourrait hésiter à se repentir et à se tourner vers Dieu, estimant avoir gâché ses jeunes années et être trop ancrée dans ses habitudes. Tout cela est sans importance pour Dieu. Ne dites pas à Dieu que vous voulez venir à Lui, mais qu'Il ne serait pas assez puissant pour surmonter vos limites ou votre âge. Dieu ne le croit pas, et vous ne devriez pas non plus le croire.

Q: Dans Actes 4.23, Pierre et Jean commettaient-ils un péché de médisance en rapportant aux autres croyants tout ce qu'avaient dit les prêtres ?

R: Non. Quatre points à considérer.

1. La médisance est un péché grave, selon Proverbes 11.13 ; 16.28 ; 18.8 ; 20.19 ; 26.20,22, ainsi que 2 Corinthiens 12.20 ; 3 Jean 10 ; Romains 1.29 ; et 1 Timothée 5.13. La médisance et la calomnie consistent à dire des choses sur autrui sans bonne raison de le faire, et à dire des choses fausses.

2. Pierre et Jean ne médisaient pas, car ils racontaient ce qui leur était arrivé, et ils disaient la vérité.

3. De plus, il importait que les autres chrétiens connaissent le jugement et les actions des principaux sacrificateurs et des anciens.

4. Enfin, ils racontaient la guérison opérée par Dieu, et l'on peut toujours parler aux autres de ce que Dieu a fait.

Q: Dans Actes 4.28-29, qu'y a-t-il de curieux dans leur prière ?

R: Deux choses sont très intéressantes : ce qu'ils ont déclaré à Dieu, et ce pour quoi ils n'ont pas prié.

On pourrait s'attendre à ce qu'ils disent à Dieu que les autorités s'opposaient à Sa volonté. Mais au lieu de cela, il y a une « surprise ». Ils reconnaissent devant Dieu que les chefs impies faisaient en réalité exactement ce que Dieu avait déterminé d'avance qu'ils feraient, selon le Psaume 2 cité en Actes 4.25-26.

Ils adressèrent essentiellement trois requêtes à Dieu :

1. Regarder les menaces des autorités (sans prétendre dicter à Dieu ce qu'Il devait faire à ce sujet)

2. Leur donner de l'assurance pour annoncer la Parole de Dieu

3. Continuer à glorifier Son Nom par des guérisons, des signes et des prodiges.

Ce qui est le plus curieux, c'est ce pour quoi ils n'ont PAS prié. Ils s'adressaient à Dieu comme au Seigneur souverain, et pourtant ils n'ont pas demandé la sécurité, ni d'être délivrés de l'oppression, ni que Dieu les protège. Ils n'ont pas non plus demandé que Dieu leur ménage des occasions de prêcher la Parole. Ils en voyaient déjà largement. Ils ont plutôt seulement demandé que Dieu les transforme, en leur donnant davantage d'assurance pour créer ou saisir les occasions, appelées à survenir, de prêcher la Parole.

Dieu montra qu'Il était très satisfait de leur prière en faisant trembler le lieu où ils se trouvaient. Comme le fit remarquer Jean Chrysostome, lorsque le lieu trembla, eux-mêmes en devinrent plus inébranlables.

Q: Dans Actes 4.32-35 et 2 Corinthiens 8.13-15, les chrétiens doivent-ils aujourd'hui pratiquer l'égalité financière avec tous les autres chrétiens ?

R: Actes 4.32-36 montre que les premiers chrétiens étaient très généreux, mettaient tout en commun, et que personne n'était dans le besoin. Cependant, la Bible ne commande ni n'illustre un « communisme chrétien », car Actes 5.4 montre qu'Ananias avait le droit de garder pour lui-même le terrain et l'argent. Simplement, il n'avait pas le droit de prétendre donner la totalité de la somme à l'Église alors que ce n'était pas le cas. Paul lui-même possédait des biens personnels : un manteau et des parchemins, dont il parle en 2 Timothée 4.15.

2 Corinthiens 8.13-15 dit que nul ne devrait avoir trop, et nul ne devrait avoir trop peu. Ce sont là des versets exigeants pour les chrétiens fortunés, mais nous devons suivre toute la Bible, non pas seulement certaines parties de la Bible.

Q: Dans Actes 4.36, a-t-il existé un authentique Évangile de Barnabé, écrit par Barnabé, comme le prétendent certains musulmans ?

R: Non. L'Évangile de Barnabé est un faux du Moyen Âge. Voici quelques raisons pour lesquelles nous savons qu'il ne s'agit pas d'une œuvre ancienne.

Les faits élémentaires montrent qu'il ne s'agit pas d'une œuvre ancienne. L'Évangile de Barnabé n'est connu qu'en italien, et aucun auteur ancien n'y fait jamais référence. Il mentionne des choses qui ne furent utilisées que des siècles plus tard. De plus, d'autres évangiles apocryphes, écrits en arabe, furent également découverts à Grenade. Ils furent mis au jour après 1588, et leurs auteurs étaient des Maures. Puisque l'on rejette généralement tous ces autres évangiles apocryphes, pourquoi accepter celui-ci ? Bien qu'un auteur musulman, Ata ur-Rahman, ait confondu l'Évangile de Barnabé avec un autre écrit intitulé la Lettre/Épître de Barnabé, il n'existe aucune ressemblance entre les deux, hormis le nom de la personne.

En contradiction à la fois avec la Bible et le Coran. Voici des enseignements de l'Évangile de Barnabé qui contredisent à la fois la doctrine islamique du Coran et l'enseignement chrétien de la Bible.

Jésus n'est pas le Messie. ch. 83, p. 181 ; ch. 97, p. 223 ; ch. 42, p. 97.

La parole d'un prophète ne s'adresse qu'au peuple auquel il a été envoyé. ch. 43, p. 101. (La sourate 4.150-151 dit de ne pas séparer les messagers.)

Le Messie est Mahomet. ch. 97, p. 225-227.

Ismaël était l'ancêtre du Messie. ch. 190, p. 425 ; ch. 191, p. 407 ; ch. 208, p. 459 ; ch. 43, p. 103.

Dieu a créé toutes choses pour le Messie. ch. 191, p. 427.

Dieu a créé toutes choses pour Mahomet. ch. 39, p. 91 : « [Mahomet] sera mon messager, pour qui j'ai créé toutes choses ; qui donnera lumière au monde lorsqu'il viendra ; dont l'âme fut établie dans une splendeur céleste soixante mille ans avant que je fisse quoi que ce soit. »

« Le messager de Dieu [Mahomet] répondra : "Ô Seigneur, je me souviens qu'en me créant, Tu as dit que Tu voulais faire, par amour pour moi, le monde et le paradis, ainsi que les anges et les hommes, afin qu'ils Te glorifient par moi, Ton serviteur." » ch. 55, p. 131. Également ch. 56, p. 133.

Sans la foi en Mahomet, nul ne sera sauvé. (La plupart des musulmans ne croient pas qu'il faille avoir la foi salvatrice en Mahomet.) ch. 192, p. 429.

Quelques autres différences avec la Bible : Jésus est une voix dans le désert (ch. 42, p. 97) ; des anges « roulèrent » la pierre pour Jésus (ch. 153, p. 355) ; Mahomet vient (ch. 44, p. 105).

Quelques autres différences avec le Coran devraient rendre les musulmans méfiants à l'idée de s'appuyer sur cet « Évangile ». Selon le hadith de Boukhari, vol. 4, livre 56, n° 712, p. 467, Mahomet aurait dit que l'un des trois pires mensonges est « d'attribuer à moi ce que je n'ai pas dit ».

Les musulmans fidèles dépourvus d'œuvres seront en enfer pendant 70 000 ans (ch. 137, p. 319). Mahomet ira en enfer et sera terrifié en contemplant le châtiment des autres (ch. 135, p. 315). Marie donna naissance à Jésus sans douleur (ch. 3, p. 9). Il est illicite de haïr quoi que ce soit sinon le péché (ch. 86, p. 199). Dieu est père (ch. 133, p. 307). Dieu est notre Père, mais sans fils (ch. 17, p. 31, 33). Il n'y aura pas d'envie au ciel (ch. 177, p. 401).

Erreurs générales - Naviguer vers des villes intérieures : ce ne sont pas de simples petites erreurs, mais elles démontrent que l'auteur connaissait très mal la géographie et l'histoire de la Palestine. Jésus se rendit à la mer de Galilée et, ayant embarqué sur un bateau, navigua jusqu'à sa ville de Nazareth (ch. 20, p. 41 ; Nazareth se trouve à l'intérieur des terres). Les Romains disaient que les idoles étaient toutes-puissantes (ch. 152, p. 353). Les Cananéens méprisaient les pharisiens (ch. 144, p. 335). Les pharisiens de l'époque de Jésus étaient très étranges dans leur ascétisme (ch. 145, p. 337-339). Des choses curieuses au sujet des pharisiens (ch. 143, p. 343-345). Rome compte 28 000 dieux (ch. 152, p. 353). Le Sénat romain décréta que personne ne devait appeler Jésus Dieu ou Fils de Dieu (ch. 98, p. 227), ni parler de Jésus (ch. 157, p. 367). Décret du Sénat romain (ch. 210, p. 461). Ceux qui prêchaient la pénitence étaient appelés Nazaréens, d'après Jésus (ch. 194, p. 433). Judas souriait lorsque les disciples le prirent pour Jésus (ch. 216, p. 471). Israël dit que Jésus était Dieu ou le Fils de Dieu (ch. 138, p. 321). Barnabé était l'un des disciples de Jésus (ch. 83, p. 191 ; ch. 88, p. 205 ; ch. 19, p. 39 ; et ch. 72, p. 167). Il y eut une grande famine en Israël du temps de Jésus (ch. 138, p. 321). Dieu fit subir de mauvaises conséquences à Jésus parce que d'autres L'appelaient Dieu (ch. 112, p. 257). Les montagnes (au pluriel) de Samarie (ch. 81, p. 189).

Anachronismes historiques : il ne s'agit pas seulement de quelques curiosités historiques éparses. Le fait est que les très nombreuses erreurs prouvent que le livre fut écrit au Moyen Âge, en Europe. Les pièces de monnaie mentionnées au chapitre 54 (un denier d'or divisé en soixante minuti) étaient espagnoles. Le père d'Abraham prétendait qu'il existait un nombre infini de dieux, alors que les Sumériens n'avaient pas la notion d'infini (ch. 26, p. 57). L'expression « pomme d'Adam » (ch. 40, p. 93) est d'abord une expression médiévale européenne. Pilate était gouverneur de Judée à la naissance de Jésus (ch. 3, p. 7). Les Juifs enseignaient qu'il fallait jeûner, faire l'aumône, prier et faire un pèlerinage (ch. 89, p. 207). Le jubilé a désormais lieu tous les cent ans (ch. 83, p. 191-193). Les barons des rois (ch. 131, p. 301). Vous désirez des chevaux comme les chevaliers (ch. 69, p. 159). Le fardeau de la république (ch. 69, p. 161). Les courtisans (ch. 133, p. 307). Après la prière nocturne (ch. 131, p. 299). Le pinacle où les scribes avaient coutume de prêcher (ch. 127, p. 291 ; ch. 129, p. 297 ; et ch. 12, p. 19). Le fils prodigue, de nouveaux bas (ch. 147, p. 241). Dieu n'est pas composé (ch. 161, p. 377). L'homme est composé (ch. 168, p. 389). Lazare et ses deux sœurs étaient propriétaires dans d'autres villes, tout comme au Moyen Âge (ch. 194, p. 433). Jésus, en réalité Judas, était habillé en jongleur (ch. 217, p. 475). Des pommes de pin, alors qu'il n'y en avait pas là où vivait Jésus (ch. 113, p. 259). Une fistule, terme médical qui ne fut utilisé qu'au Moyen Âge (ch. 120, p. 275). Jésus ne savait pas lire à douze ans (ch. 9, p. 15). Faire pénitence (ch. 121, p. 277). Jésus fit une prière en union avec le messager de Dieu, et entendit la voix de Mahomet (ch. 84, p. 195).

Ces erreurs, et bien d'autres encore, prouvent que le livre fut écrit au Moyen Âge, en Europe.

Q: Dans Actes 4.36, qui donc a écrit l'Évangile de Barnabé ?

R: D'abord quelques indices, puis trois suspects possibles.

Indices : un imprimeur italien du nom d'Arrivabene publia en 1547 la première traduction italienne du Coran. L'auteur de l'Évangile de Barnabé ne connaissait guère l'histoire biblique ni la théologie musulmane orthodoxe, mais semblait, en revanche, très au fait des coutumes médiévales européennes. L'italien de l'Évangile de Barnabé présente des traces de dialectes vénitien et toscan à la fois, des graphies révélant l'influence de la Vulgate latine, ainsi que des influences des œuvres de Dante.

Des annotations en arabe figuraient dans les marges. Toutefois, comme le mentionne David Sox (p. 51), elles n'ont pas été écrites par un musulman orthodoxe. Les Ragg avancent l'hypothèse que, la reliure vert foncé de type oriental étant très semblable à celle d'un document turc de 1575 conservé dans les archives vénitiennes, la reliure et les annotations marginales pourraient toutes deux avoir été réalisées à Istanbul/Constantinople.

Premier suspect : Fra Marino fut le père inquisiteur de Venise de 1542 à 1550, et son mobile aurait peut-être été la vengeance (Sox, p. 68). Felice Peretti (futur pape Sixte V) fut un inquisiteur sévère et zélé de Venise, qui se fit de nombreux ennemis. Au XVIᵉ siècle, on compta à Venise 843 procès pour protestantisme et anabaptisme, 65 pour propos blasphématoires, et 148 pour sorcellerie (Sox, p. 57). Dans les années 1530, Venise fut critiquée pour sa tolérance. Un moine augustin fut puni pour avoir enseigné une hérésie à l'église Saint-Barnabé de Venise (Sox, p. 59). Une analyse graphologique comparant l'écriture de Fra Marino à celle de l'Évangile de Barnabé montre qu'elles pourraient provenir de la même main, selon Sox, p. 70.

Deuxième suspect : Anselmo Turmeda (devenu par la suite Abd-Allah ibn Abd Allah), originaire de Majorque, en Espagne, étudia à Bologne pendant dix ans. Dans sa biographie, rédigée entre 1383 et 1390, il affirme avoir été prêtre avant sa conversion à l'islam. Son maître à Bologne était un musulman secret. De Epalza (p. 63-64) affirme qu'il s'agissait d'un franciscain converti, qui se vengea du christianisme après sa conversion à l'islam. La mention de pièces de monnaie espagnoles dans l'Évangile de Barnabé conforte cette hypothèse.

Autres suspects : d'autres évangiles apocryphes, ceux-là au moins écrits en arabe par des Maures, proviennent de Grenade. Toutefois, aucun n'était connu avant 1588.

Conclusion : imaginez que vous soyez musulman et qu'on vous dise que l'on a retrouvé un « livre » perdu de Dieu. Entre autres choses, cette « sourate » mentionnerait que Mahomet a navigué en bateau jusqu'à La Mecque, et cette sourate contredirait à la fois l'enseignement de la Bible et le Coran sur dix points. Le plus ancien manuscrit de cette prétendue sourate fut écrit en italien, langue qui non seulement n'est pas une langue du Moyen-Orient, mais qui n'existait même pas à l'époque de Mahomet. Enfin, cette prétendue sourate comporte des coutumes historiques qui n'apparurent que mille ans plus tard, en Europe.

Je pense qu'on peut affirmer sans risque qu'un musulman aurait sans doute quelques questions à poser, pour le moins. Avant d'embrasser ce faux médiéval comme une œuvre authentique révélant les « véritables » enseignements de Jésus, souvenez-vous que cette œuvre contredit également le Coran.

Q: Dans Actes 4.36, comment un croyant peut-il devenir plus encourageant, comme le fut Joseph/Barnabé ?

R: Il existe plusieurs choses à faire, ainsi que quelques-unes à cesser de faire.

Lorsqu'une personne vous voit, s'attend-elle à entendre plus souvent des paroles encourageantes, ou plutôt des paroles critiques ? Il y a une place pour les paroles critiques, mais en général elles devraient être moins nombreuses que les paroles encourageantes.

Il faut bannir de votre discours les propos décourageants et cyniques.

Soyez reconnaissant pour les contributions et les efforts d'autrui. Même si un effort bien intentionné a échoué, soyez reconnaissant qu'on ait essayé.

Veillez à souligner les bonnes choses que les autres font ou tentent de faire.

D'autre part, soyez honnête : ne flattez pas les gens en complimentant des choses que vous savez ne pas avoir été accomplies avec les meilleures intentions, ou pas menées à bien.

Q: Dans Actes 4.37 et Actes 5.2, pourquoi les contributions de l'Église étaient-elles déposées aux pieds des apôtres ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut y voir quatre raisons possibles.

L'autorité : la reconnaissance de l'autorité des apôtres dans l'Église pour recueillir et distribuer l'argent et les autres contributions.

L'absence de conditions préalables : en donnant ainsi le don, il n'y avait ni contrepartie ni condition imposée.

Le don anonyme : puisque ce sont les apôtres qui distribuaient l'argent, et non le donateur lui-même, il y avait moins d'occasions pour ce dernier de recevoir des louanges ou de la notoriété.

La confiance : ceux qui donnaient faisaient confiance aux apôtres pour utiliser sagement le don.

Q: Dans Actes 4.37 et Actes 5.2, les Églises d'aujourd'hui devraient-elles fonctionner sur la base de la confiance, ou devraient-elles disposer de contrôles financiers ?

R: Les deux. Si nous savons que nous ne pouvons pas faire confiance à un dirigeant ou à une organisation ecclésiale, nous ne devrions rien lui donner. La question ici n'est pas seulement la fraude, mais aussi le fait de dépenser les dons de Dieu pour des choses qui ne L'honorent pas. Les dons désignés à une cause précise sont acceptables, comme ce fut le cas pour la famine en Israël du temps de Paul.

Cependant, la confiance ne signifie pas qu'il ne faille pas également mettre en place des contrôles financiers. En 2 Corinthiens 8.17-18, plusieurs personnes furent envoyées ensemble avec une offrande, afin d'éviter toute apparence de malhonnêteté. Cela reste tout aussi important aujourd'hui. Même de bons ministères ont, à l'occasion, connu des problèmes d'employés détournant de l'argent. De bons ministères ont su déceler cela grâce à des contrôles financiers. Il existe une organisation faîtière, appelée l'Evangelical Council of Financial Accountability (ECFA), qui regroupe des centaines d'organisations chrétiennes comme membres. Chaque organisation doit adhérer à une déclaration de foi, et chacune doit se conformer aux pratiques comptables de l'ECFA, qui incluent un audit indépendant externe réalisé chaque année par un cabinet comptable.

Q: Dans Actes 4.37 et Actes 5.2, les contributions devraient-elles aujourd'hui aller à une Église ou directement aux pauvres dans le besoin ?

R: Il n'existe pas de règle absolue, mais voici quatre points à considérer.

1. Aider les pauvres, les orphelins et les veuves devrait être une priorité importante de notre vie (Jacques 1.27 ; Deutéronome 15.11 ; Ésaïe 1.17 ; 58.6-10 ; Jérémie 5.28 ; 22.16 ; Galates 2.10 ; Psaume 41.2 ; 24.11-12 ; 29.7 ; 31.9,20 ; 68.5 ; Proverbes 19.9-10 ; 22.9 ; Matthieu 25.34-36 ; Zacharie 7.9-10 ; Actes 10.2,4 ; Éphésiens 4.28 ; 1 Timothée 6.18-19). « Celui qui ferme l'oreille au cri du pauvre criera lui aussi, et on ne lui répondra pas. »

2. Les pauvres qui refusent de travailler ne doivent pas être secourus, tant qu'ils ne sont pas disposés à travailler (2 Thessaloniciens 3.10).

3. Lorsque vous donnez directement aux pauvres, donnez avec discernement. Efforcez-vous de réduire le risque que l'argent serve à acheter de la drogue, de l'alcool, des cigarettes, des billets de loterie, ou d'autres choses inutiles.

4. Lorsque vous donnez à une Église ou par son intermédiaire, donnez avec discernement également. Renseignez-vous sur ce que l'organisation soutient. Par exemple, un certain pourcentage des offrandes de nombreuses dénominations traditionnelles allait au Conseil œcuménique des Églises. Or celui-ci finançait des guérilleros rhodésiens (zimbabwéens), qui tuèrent des missionnaires appartenant à l'une des organisations membres du Conseil œcuménique des Églises.

Si une partie de votre argent finit par soutenir des apostats (comme l'évêque épiscopalien Spong) ou des séminaires où l'on nie la résurrection physique du Christ (comme c'est le cas pour certains à la Perkins School of Theology de la Southern Methodist University), sachez qu'une partie de l'argent que vous prétendez donner à Dieu est en réalité donnée à des loups qui dispersent le troupeau. Pourquoi gaspiller son argent en le donnant à ceux qui ne s'engagent pas à suivre le Christ tel que Le présente la Bible ?

Q: Dans Actes 5.1-10, qu'y avait-il de répréhensible dans le fait qu'Ananias et Saphira aient vendu un terrain mais n'aient déposé qu'une partie de l'argent aux pieds des apôtres ?

R: Ne donner qu'une partie de l'argent n'avait rien de répréhensible. En Actes 5.4, Pierre montre que personne n'était contraint de suivre l'exemple de Barnabé. Le problème, c'est qu'ils mentirent en prétendant avoir tout donné. Le problème secondaire fut la malhonnêteté. Le problème principal fut de croire qu'ils pouvaient tromper le Saint-Esprit.

Le fait que Luc rapporte cet épisode montre sa franchise, en consignant cet événement fâcheux et quelque peu embarrassant survenu dans l'Église. Ananias et Saphira sont, pour l'Église primitive, ce que la famille d'Acan fut pour les Israélites : une tromperie coupable venant interrompre la marche victorieuse du peuple de Dieu.

En général, Satan attaque l'Église de trois manières.

Extérieure : la violence, telle que décrite dans le livre des Actes.

Intérieure : l'infiltration, telle que le compromis moral et l'enseignement hérétique.

La distraction : se laisser accaparer par d'autres bonnes œuvres, que Dieu n'avait pas destinées à ces personnes.

Q: Dans Actes 5.1-10, comment se fait-il que les gens qui, aujourd'hui, présentent faussement leurs contributions à l'Église ne soient pas tués par Dieu ?

R: Quatre points à considérer.

1. Ceci se déroula directement devant les apôtres eux-mêmes, peut-être en accomplissement partiel de Jean 20.23. C'était une nouvelle période, celle du « témoignage éclatant et presque parfait de l'Église primitive », comme le dit le New International Bible Commentary, p. 1277.

2. D'une part, ils étaient malhonnêtes, mais c'était un péché plus grave encore de mentir aux apôtres, pensant pouvoir ainsi tromper Dieu.

3. Rien n'indique qu'ils méritaient davantage une mort physique immédiate que tous ceux qui, depuis, ont trompé les gens au nom de la religion. Cependant, ils reçurent leur juste rétribution plus tôt, afin de servir d'exemple durant les tout premiers jours de l'Église, sous la direction directe des apôtres.

4. Ananias et Saphira étaient proches des apôtres et au cœur de l'œuvre de Dieu. C'est une bonne chose si l'on obéit à Dieu et que l'on est honnête envers Lui, mais c'est douloureux si ce n'est pas le cas.

Q: Dans Actes 5.3-4, le Saint-Esprit est-Il un Esprit féminin, comme l'enseigne le prétendu Messie coréen, le révérend Moon (Divine Principle, cinquième édition, 1977, p. 215-216) ?

R: Non. Le Saint-Esprit n'a ni chromosomes X ou Y, ni organes sexuels. Cependant, lorsque le Saint-Esprit est mentionné dans la Bible, Il est désigné par « Il », jamais par « Elle ». Jean 14.17 dit : « Le monde ne peut Le recevoir, parce qu'il ne Le voit point et ne Le connaît point ; mais vous, vous Le connaissez... » Dans la grammaire grecque, les terminaisons des mots portent un genre, et Jean 14.16, 26, ainsi qu'Actes 13.2, emploient le genre masculin. Jean 15.26 et Jean 16.13 disent également « Lui ».

En résumé, Jean 14.17 dit vrai. Ceux qui insistent pour dire que le Saint-Esprit est féminin ne Le connaissent pas.

Q: Dans Actes 5.13-14, comment se fait-il que personne d'autre ne se soit joint aux croyants, alors même que leur nombre augmentait ?

R: Le grec dit littéralement « aucun des autres ». En raison de la crainte de la persécution, et de ce qui était arrivé à Ananias et Saphira, personne ne voulait se joindre aux croyants par simple accompagnement, à moins et jusqu'à ce qu'il en vienne lui-même à croire. Comme le dit le Tony Evans Bible Commentary, p. 1078 : « Malheureusement, lorsque Dieu se met à l'œuvre, le diable aussi. »

Q: Dans Actes 5.19-20, pourquoi les apôtres furent-ils délivrés ici ?

R: Actes 5.20 montre qu'ils furent délivrés dans un but précis : aller annoncer au peuple, debout dans le temple, toutes les paroles de cette vie. Ils ne devaient pas le faire en secret, mais ouvertement et avec assurance.

Dieu tourna en ridicule, de façon presque comique, les autorités religieuses. Les gardiens surveillaient soigneusement des cellules de prison vides. Le sanhédrin se rassembla pour juger des prisonniers qu'il n'avait pas. Tandis qu'ils cherchaient où les prisonniers s'étaient enfuis, ceux-ci se trouvaient en plein jour, dans les parvis du temple, en train de prêcher de nouveau.

Notons que, lorsqu'ils furent arrêtés une seconde fois, les questions de savoir si Jésus était le Messie, ou comment ils s'étaient échappés pour prêcher, ne furent même pas abordées. En réalité, dans cet « interrogatoire », aucune question posée aux apôtres n'est rapportée. Seule est mentionnée une déclaration du grand prêtre affirmant qu'ils avaient enfreint les règles du sanhédrin.

Q: Dans Actes 5.30, 10.39 et 13.29, Jésus a-t-Il été pendu au bois, ou crucifié sur une croix ?

R: Jésus fut crucifié sur une croix faite de bois. La croix provenait du tronc d'un arbre mort. Être « pendu au bois » constituait une malédiction, selon Deutéronome 21.23. L'emploi de ce terme souligne le fait que Jésus a pris sur Lui l'humiliation et la malédiction à notre place.

Q: Dans Actes 5.34 et 22.3, que savons-nous de Gamaliel Ier, en dehors de la Bible ?

R: Gamaliel, fils de Simon, était un célèbre rabbin juif, petit-fils d'un autre rabbin célèbre nommé Hillel. Gamaliel Ier mourut en 52 apr. J.-C. L'école pharisienne d'Hillel enseignait qu'un homme pouvait répudier sa femme pour n'importe quelle raison.

Q: Dans Actes 5.36, à quelle époque vivait Theudas ?

R: D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis un fait sans rapport avec la question, et enfin la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : il se pourrait que Gamaliel se soit ici trompé, et que Luc rapporte simplement, sans erreur, ce que Gamaliel a dit à tort. Toutefois, compte tenu de la réponse qui suit, rien ne permet de mettre en doute la chronologie de ce qui fut dit.

Sans rapport avec la réponse : Flavius Josèphe, dans les Antiquités judaïques 20.5.1 (vers 93-94 apr. J.-C.), mentionne un Theudas décapité par Cuspius Fadus en 44 apr. J.-C., alors que Fadus était procurateur. Cependant, Gamaliel situe ce Theudas avant le recensement, qui eut lieu en 6-7 apr. J.-C. De plus, ce Theudas-là disposait d'une armée assez considérable, et non de seulement 400 hommes.

La situation se complique du fait qu'il y eut, à cette époque, de nombreuses révoltes de faible ampleur. Josèphe mentionne quatre révoltes menées par des hommes différents, tous nommés Simon, en l'espace de quarante ans. Il mentionne également trois révoltes différentes, menées par trois hommes différents nommés Judas, en l'espace de dix ans. Bien que Josèphe fût, dans l'ensemble, un historien rigoureux, il a lui aussi commis d'autres erreurs. Il se pourrait donc que Josèphe, ou un copiste ultérieur, ait mal transcrit un nom. Beaucoup ont longtemps pensé que Luc s'était servi de Josèphe comme source. Cependant, plusieurs auteurs, dont Emil Schürer, ont « démoli » cette thèse.

La réponse : le Theudas aux 400 rebelles était une tout autre personne, portant le même nom. Le sentiment de révolte contre les Romains était alors très fort, puisqu'il existait un groupe appelé les Zélotes, presque continuellement en lutte contre les Romains, jusqu'à la révolte réussie, mais de courte durée, de 70 apr. J.-C. Ce Theudas-ci se révolta avant Judas, tandis que le rebelle mentionné par Josèphe se révolta après Judas.

Q: Dans Actes 5.36, quelles preuves avons-nous que Paul étudia sous Gamaliel ?

R: Outre l'excellente connaissance de l'Ancien Testament de Paul, et sa revendication d'être pharisien, il existe un exemple précis. En 1 Corinthiens 14.21, Paul qualifie une citation d'Ésaïe 28.11-12 de partie de la Torah (la Loi). Les sadducéens et d'autres n'acceptaient comme Torah que les cinq premiers livres de la Bible, alors que les pharisiens considéraient tout l'Ancien Testament comme Torah. Cela indique donc que Paul étudia sous un pharisien, et non sous un sadducéen.

Par ailleurs, bien que Gamaliel fût un pharisien fort respecté, on dit qu'il n'était qu'un simple membre du conseil du sanhédrin à Jérusalem. Les rabbins pharisiens ne devinrent jamais chefs du sanhédrin avant la destruction du temple en 70 apr. J.-C.

Q: Dans Actes 5.38-39, était-il caractéristique des pharisiens de faire preuve d'une telle indulgence ici ?

R: Il existe différents sous-groupes de pharisiens, et certains, tels que Gamaliel Ier et Josèphe, appartenaient au courant le plus indulgent. Un rabbin plus tardif, Gamaliel II, était plus strict. Josèphe écrit : « les pharisiens sont naturellement indulgents en matière de châtiments », dans les Antiquités judaïques, livre 13, 294 [x.6]. Un pharisien plus tardif, le rabbin Johanan le cordonnier, disciple du célèbre rabbin Akiba, dit quelque chose de très semblable à ce que dit Gamaliel. Dans les Pirké Avot 4.11, il dit : « Toute assemblée qui se réunit pour le nom du ciel finira par subsister, mais celle qui ne se réunit pas pour le nom du ciel ne subsistera pas. »

Q: Dans Actes 5.40-41, qu'y a-t-il d'ironique ici ?

R: Les apôtres reçurent quarante coups de fouet moins un. Il arrivait parfois que l'on n'y survive pas. À moins que Dieu n'intervienne, ils devaient probablement en garder des séquelles physiques permanentes. Ainsi, les apôtres que Dieu envoyait dans le monde en porteraient les marques physiques, à cause de leur flagellation. Et pourtant, les apôtres se sentirent honorés d'être déshonorés, et comblés de la grâce d'être couverts d'opprobre !

Comme l'a dit l'évêque ougandais Festo Kivengere : « Sans effusion de sang, l'Église ne peut bénir. » Tertullien affirmait avec force : « Tuez-nous, torturez-nous, condamnez-nous, réduisez-nous en poussière ; votre injustice est la preuve de notre innocence... Plus vous nous fauchez, plus nous croissons en nombre ; le sang des chrétiens est une semence. » Apologétique, ch. 50 (Ante-Nicene Fathers, vol. 3, p. 33).

Q: Dans Actes 6.1, pourquoi y avait-il donc tant de veuves dans l'Église ?

R: D'abord une mauvaise réponse : « parce que leurs maris avaient été tués à cause de leur foi » n'est pas correcte à cette époque, car presque personne n'avait encore été tué pour sa foi. Il existe probablement trois raisons.

1) Il pouvait exister, dans la société en général, un grand nombre de veuves dans le besoin. À l'époque, il était difficile pour une femme de subvenir à ses besoins sans homme, à moins d'être tisserande, commerçante, ou d'exercer une profession peu recommandable.

2) Une partie de la raison pourrait être ce que l'on observe parfois dans certains pays en développement aujourd'hui : lorsqu'une personne âgée se tourne vers le Christ, la famille qui subvenait financièrement à ses besoins cesse souvent de le faire. Cela ne pouvait pas seulement dissuader beaucoup de gens de revenir à la foi de leur famille, mais représentait aussi une charge financière pour l'Église, détournant des fonds qui auraient pu servir à l'évangélisation. Et si l'Église ne prenait pas soin de ses propres veuves, elle montrerait au monde que les chrétiens ne se soucient pas vraiment des autres, du moins de ceux qui n'ont pas d'argent.

3) En dehors de leur famille, les Juifs disposaient déjà d'un système de distribution de nourriture pour les pauvres Juifs affamés, selon l'Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 330. Mais si une personne n'écoutait plus les chefs juifs, ceux-ci pouvaient alors ne plus l'inclure dans cette distribution.

Mais les besoins des veuves ne représentaient nullement une charge pour l'Église ; c'était au contraire le rôle propre de l'Église que de prendre soin d'elles. L'évangélisation, et l'argent qui s'y rattache, ne sont pas notre première responsabilité ; obéir à Dieu avec plaisir l'est. Aider les pauvres et les veuves n'est pas une charge pour l'Église ; c'est au contraire une part fondamentale de sa mission.

Q: Dans Actes 6.1, quand, et comment, est-il approprié de se plaindre ?

R: Il n'est jamais approprié de se plaindre ou de murmurer. Mais il est souvent approprié de soulever des problèmes et des choses qui doivent être corrigées. Ce faisant, on pourra à tort vous accuser de vous plaindre, mais il existe une différence.

Le murmure peut être démoralisant. Il rabaisse autrui, et se focalise de manière destructrice sur le problème. Soulever un problème peut au contraire se concentrer sur la solution, en travaillant avec les autres à sa mise en œuvre. C'est constructif, même si être constructif implique parfois de démolir ce qui est mauvais, et d'en balayer les débris.

Si Luc avait simplement voulu dépeindre une harmonie parfaite chez les premiers chrétiens, Actes 6 irait exactement à l'encontre de ce dessein. Au contraire, Actes 6 montre que le but de Luc était de raconter les choses telles qu'elles étaient, avec leurs problèmes.

Q: Dans Actes 6.1, comment devez-vous réagir, et que devez-vous faire, lorsque quelqu'un d'autre se plaint dans l'Église de Dieu ?

R: Considérez séparément le ton de sa plainte, et le contenu de sa plainte. Même si sa suggestion est bonne et légitime, il se peut qu'elle doive changer sa manière de l'exprimer. Il est acceptable d'être ferme pour faire valoir son point de vue, mais il faut aussi témoigner du respect envers ses dirigeants et ceux à qui l'on s'adresse. Si quelqu'un soulève un point de façon source de division ou autrement inappropriée, vous devez le corriger ou le reprendre. Mais s'il s'agit malgré tout d'un problème légitime, soulevé de façon inappropriée, vous devez néanmoins traiter le problème lui-même.

Il arrive qu'un véritable croyant soulève, de manière appropriée, ce qu'il perçoit comme un problème, alors qu'il se trompe complètement. Il faut alors savoir lui dire, avec douceur, que vous avez pleinement examiné tout ce qu'il a dit, et que vous avez décidé qu'il valait mieux ne rien faire. S'il tient très fortement à démarrer un nouveau ministère, et que vous ne ressentez pas la même conviction, laissez-lui un peu de latitude, et laissez-le commencer.

Ensuite, indépendamment du ton employé pour formuler la plainte, examinez si le problème soulevé est réel, et si sa suggestion pourrait être bonne. S'il y tient fortement, demandez-vous, ou mieux encore, demandez-lui, pourquoi. Il pourrait y avoir là quelque chose que vous ne percevez pas.

Dans ce cas précis, les apôtres ne cherchèrent à rejeter la faute sur personne ; ils décidèrent simplement de résoudre le problème.

Q: Dans Actes 6.1, pourquoi pensez-vous que les veuves de langue grecque étaient négligées au profit des veuves hébraïques ?

R: N'étant pas locutrices, ou du moins pas locutrices natives de l'araméen, elles étaient probablement arrivées à Jérusalem depuis peu d'années, et n'avaient pas de racines solides dans la communauté. Il existait différentes sous-cultures au sein de l'Église, et l'on attendait des chrétiens qu'ils s'entraident sans favoritisme fondé sur la culture.

Ce problème n'était peut-être pas intentionnel, mais il existe aussi un favoritisme et des préjugés involontaires. Lorsque vous aidez de préférence ceux que vous côtoyez le plus, prenez garde à ne pas faire preuve involontairement de favoritisme, car cela arrive facilement. Dans ce cas, la solution ne fut pas de dire aux distributeurs de nourriture de ne pas faire preuve de favoritisme, mais d'y adjoindre un groupe diversifié de distributeurs.

Q: Dans Actes 6.1, pensez-vous qu'il soit juste d'avoir différents groupes au sein de l'Église ?

R: Il peut être bon d'avoir différents groupes au sein d'une même Église, mais cela pose parfois des difficultés. Parfois, les différences de langue ou de culture sont si grandes qu'il vaut mieux organiser des cultes, des assemblées ou des Églises distinctes. J'ai entendu parler d'une Église au Pérou, réunissant des citadins et des villageois, ces derniers amenant leurs bébés au culte sans langes. Voir de l'urine couler sur le sol ne plaisait guère aux citadins. Il arrive donc parfois que des Églises différentes entretiennent des relations amicales entre elles, tout en demeurant des Églises distinctes.

Cependant, indépendamment de la culture et de la langue, 1 Corinthiens 1.10-13 dit qu'il ne doit pas y avoir de divisions entre nous en tant que chrétiens. Chaque membre devrait donc peut-être s'efforcer davantage de connaître, de se lier d'amitié, et d'aimer ceux qui sont différents de lui, plutôt que ceux qui lui ressemblent. Si vous êtes un croyant mûr, quel que soit votre milieu ethnique, envisagez de renforcer une Église en rejoignant une assemblée où votre groupe ethnique n'est pas majoritaire.

Q: Dans Actes 6.2, puisque les Douze choisirent délibérément de ne pas répondre eux-mêmes à un besoin légitime, quand est-il approprié pour nous de ne pas répondre aux besoins légitimes d'autres croyants ?

R: « Vous » devez répondre aux besoins de tous. Mais ce « vous » n'est pas au singulier, il est au pluriel : c'est l'Église, dans son ensemble, qui doit répondre aux besoins de tous. Ils n'avaient pas besoin de subir la pression insensée et écrasante de croire qu'ils devaient personnellement répondre à chaque besoin. L'Église n'est pas l'individu, mais l'équipe. Un jour, un chrétien discutait avec un voisin au sujet du Christ, et celui-ci était disposé à recevoir le Christ. Le chrétien appela alors précipitamment son pasteur, lui demandant de venir rapidement, car la personne voulait accepter le Christ. Le pasteur répondit d'accord, puis raccrocha. Puis le pasteur ressentit une conviction du Saint-Esprit. Il rappela et dit : « Je ne viens pas ; c'est à vous de le conduire au Seigneur. » En tant que chrétien, ne déléguez pas ce que vous devriez faire vous-même. En tant que pasteur, n'entretenez pas la dépendance.

Souvenez-vous que Pierre risqua hardiment sa vie pour prêcher l'Évangile, disant aux chefs et aux anciens : « Jugez s'il est juste, devant Dieu, de vous obéir plutôt qu'à Dieu. Car nous ne pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu. » Essayez maintenant d'imaginer Pierre décidant de ne plus tellement prêcher l'Évangile, parce qu'il allait consacrer tout son temps à secourir les pauvres chrétiens.

Imaginez Pierre disant : « Je dois prêcher l'Évangile, et je dois aider les pauvres, donc il faut bien que quelque chose cède ; je vais donc supprimer la plus grande partie de mon temps de prière. » Je ne pense pas que cette idée lui soit jamais venue à l'esprit. Au contraire, en Actes 6.4, Pierre semble concevoir la prière et le ministère de la parole comme allant de pair, ne pouvant efficacement accomplir le second sans le premier.

En Actes 6.3, ils répondirent en réalité au besoin, mais indirectement plutôt que directement. Ils demandèrent que l'on choisisse sept hommes pour administrer la nourriture aux veuves dans le besoin.

Q: Dans Actes 6.3, pourquoi ces hommes devaient-ils être remplis de l'Esprit et de sagesse, puisqu'ils accomplissaient essentiellement des tâches administratives ?

R: D'abord un peu de contexte. Les Juifs disposaient d'un réseau de distribution de nourriture aux pauvres ; il semblait naturel que les chrétiens issus du judaïsme fassent de même. Les pauvres et les veuves juifs qui recevaient de la nourriture par ce circuit juif auraient probablement été exclus de cette aide dès lors qu'ils devenaient chrétiens. Un témoignage montrant comment l'Église prenait soin de ses pauvres pouvait donc revêtir ici une importance particulière. Donner sporadiquement et par intermittence de la nourriture aux pauvres est une chose ; offrir un soutien constant, sur lequel on peut compter, en est une autre.

Ces hommes devaient « servir » (diakonein/diakoneo) les besoins d'autrui. La distribution de nourriture constituait ce service (diakonia). Pour accomplir cela avec un bon témoignage pour l'Église, ces personnes devaient être honnêtes et respectables (un bon exemple, irréprochable), spirituelles (remplies du Saint-Esprit) et pragmatiques (remplies de sagesse). Les diacres sont également mentionnés en Philippiens 1.1 et 1 Timothée 3.8-13. Mais ces diacres devaient également être capables d'encourager les autres à donner de l'argent pour la nourriture. Les gens seraient moins enclins à donner s'ils ne pensaient pas que l'argent était utilisé comme prévu, et avec sagesse. Il arrive parfois que le peuple de Dieu ne reçoive pas comme il le devrait, parce que le peuple de Dieu ne donne pas toujours comme il le devrait.

Q: Dans Actes 6.5, pourquoi tous ces noms révèlent-ils la même origine ethnique ?

R: Ce sont des noms grecs, non hébreux. La solution au problème de la répartition inégale de la nourriture consista à confier une partie de la direction de cette œuvre à des membres du groupe ethnique minoritaire.

Il est certes possible que certains d'entre eux aient été d'une autre origine ethnique tout en portant des noms grecs. Mais le fait que les sept aient tous reçu des noms non hébreux suggère fortement que la plupart, sinon la totalité, étaient grecs, ou principalement de langue grecque.

Certains ont avancé l'idée que les « Juifs hellénistes » désignaient uniquement des convertis païens au judaïsme. Ce n'est cependant pas exact, car Nicolas d'Antioche, en Actes 6.5, est le seul mentionné qui fût un converti au judaïsme. Le fait de ne mentionner que Nicolas à ce titre suggère fortement que les six autres n'étaient pas des convertis.

Un détail intéressant : ce sont les apôtres qui perçurent le problème et proposèrent une solution, mais c'est l'ensemble de la congrégation qui choisit les hommes, non les apôtres. Les apôtres ne rejetèrent la faute sur personne, et estimèrent qu'il valait mieux laisser d'autres qu'eux prendre la décision finale.

Q: Dans Actes 6.7, après le choix de ces sept hommes, pourquoi pensez-vous qu'un grand nombre de prêtres devinrent obéissants à la foi ?

R: Il n'existait aucune raison naturelle pour que le choix de ces sept hommes, tous porteurs de noms grecs, comme diacres, rende les prêtres juifs plus enclins à venir au Christ ; naturellement, on penserait plutôt le contraire. Peut-être le moment choisi montrait-il le bon plaisir de Dieu à l'égard du choix de ces sept hommes.

De plus, le terme « prêtres » inclurait non seulement les sadducéens, mais aussi d'autres prêtres véritables, des familles sacerdotales, et même des esséniens, qui se disaient également prêtres.

Q: Dans Actes 6.8, pourquoi aurait-on placé Étienne, un homme plein de la grâce et de la puissance de Dieu, qui accomplissait de grands prodiges et miracles, dans un rôle administratif « ordinaire » ?

R: Apparemment, ils ne considéraient pas qu'être diacre et assurer une distribution équitable de nourriture fût chose insignifiante. Ils voulaient quelqu'un d'honnête et reconnu comme rempli du Saint-Esprit, ce qui impliquait aussi une bonne réputation. Il importait également qu'il fût un Juif de langue grecque (Étienne n'est pas un nom juif, mais un nom grec ; en fait, les autres noms l'étaient aussi).

Aujourd'hui également, il importe de choisir les bonnes personnes pour des tâches importantes, comme celle de nourrir les gens. On veut des personnes compétentes et dignes de confiance pour occuper un poste. Si une personne pèche un peu par manque de compétence, mieux vaut cela qu'un léger manque de fiabilité. Par ailleurs, puisque les veuves de langue grecque étaient négligées, il importait d'avoir un diacre de langue grecque, pour plusieurs raisons. Grâce à ses contacts, il pouvait mieux savoir qui étaient les veuves de langue grecque. De plus, cela montrait à tous que quelqu'un, non insensible à leurs besoins, résolvait le problème. Ainsi, par exemple, si tous les anciens ou tous les diacres d'une Église sont issus de la même race, du même groupe ethnique, de la même langue principale, ou de la même classe économique, même s'ils s'efforcent de traiter chacun équitablement, il peut y avoir une apparence de partialité, comme le souligne Jacques 2.1-5. Si tous les dirigeants appartiennent à une seule catégorie, se pourrait-il vraiment que les dirigeants n'aient pas trouvé ne serait-ce qu'une seule personne d'une catégorie différente pour devenir elle aussi dirigeante ?

Q: Dans Actes 6.9, au vu du choix des diacres, pourquoi l'opposition serait-elle venue de la synagogue des affranchis ?

R: La nomination de ces diacres montre que les Juifs de langue grecque n'étaient pas de simples membres de seconde classe dans l'Église. Les affranchis étaient vraisemblablement de langue grecque, ce qui pouvait encourager les Juifs de langue grecque à devenir chrétiens. D'autres Juifs affranchis n'appréciaient guère cela.

Q: Dans Actes 6.9, que peuvent nous apprendre les archéologues sur la synagogue des affranchis ?

R: À l'extrémité sud-est de la colline de Jérusalem, les archéologues ont découvert ce que l'on appelle « l'inscription de Théodotos », datée d'environ 70 apr. J.-C. On y lit en partie : « Théodotos, fils de Vettanus, prêtre et chef de synagogue, ... a construit la synagogue... ainsi que l'hôtellerie, les chambres et les citernes d'eau, afin d'offrir un hébergement à ceux qui viennent de l'étranger et en ont besoin... » On pense que le nom de sa famille venait de la famille romaine des Vettani.

Dans la tradition ultérieure, les rabbins nés en Israël considéraient les Juifs hellénistes comme des Juifs de seconde classe.

Q: Dans Actes 6.10-11, pensez-vous qu'Étienne les aurait convaincus s'il avait mieux ou plus efficacement plaidé sa cause ?

R: Non, ces gens étaient remplis de fureur. Ces Juifs avaient failli déclencher une révolte lorsque Pilate avait fait placer, dans son propre palais à Jérusalem, des boucliers d'or portant les noms d'idoles grecques, selon l'Expositor's Greek Testament, vol. 2, p. 165.

Leur décision était déjà prise, et ils déformèrent les propos d'Étienne pour justifier leurs actes. Ils déposèrent leurs manteaux aux pieds de Saul avant même qu'Étienne ne prenne la parole, en préparation de la lapidation que Saul avait organisée. C'est un peu comme si l'on disait : « Nous voulons vraiment considérer sérieusement tes paroles, mais cela te dérange-t-il que nous retirions d'abord nos manteaux et ramassions des pierres pendant que tu parles ? »

Étienne disait, indirectement, que vénérer la terre promise plus que Dieu Lui-même pouvait faire manquer l'œuvre de Dieu se déployant autrement.

Q: Dans Actes 6.11, qu'est-ce exactement que le « blasphème contre Moïse » ?

R: Ce terme n'est jamais utilisé ailleurs dans la Bible par des croyants, ni avant ni après cet épisode. Le blasphème contre Dieu consiste à tenir des propos impies contre la majesté de Dieu. Bien que Moïse fût un homme bon, tout se passait presque comme s'ils avaient érigé Moïse en idole.

Étienne respectait manifestement Moïse et son enseignement, mais lorsque Étienne et les premiers chrétiens affirmaient que la loi mosaïque n'était pas la fin ultime, mais seulement provisoire jusqu'à la venue du Christ, beaucoup de Juifs rejetaient cela d'emblée comme un blasphème, sans même l'examiner. Aujourd'hui encore, lorsque vous vous en prenez à la « vache sacrée » de quelqu'un, même s'il est nécessaire de le faire, il se peut qu'il se ferme à vous.

Q: Dans Actes 6.13, pourquoi de prétendus Juifs pieux et religieux auraient-ils suscité de faux témoins ?

R: On peut être très religieux, sans pour autant être en règle avec Dieu. Ils pensaient apparemment que la fin justifiait les moyens, et ne se souciaient jamais de savoir si Dieu voulait qu'ils emploient de tels moyens. Certains peuvent chercher à œuvrer pour Dieu, tout en manquant profondément de foi en la capacité de Dieu à régler Lui-même les choses.

Aujourd'hui, si jamais vous vous trouvez dans une situation où vous pensez devoir faire quelque chose de mal, ou pécher, pour « aider Dieu », arrêtez-vous immédiatement. Dieu n'a besoin d'aucune aide, et Il ne désire certainement pas ce genre d'aide.

Q: Dans Actes 7.3-5 et Genèse 11.21, Dieu a-t-Il appelé Abram depuis Ur, ou depuis Charan ?

R: Bien qu'Étienne, orateur pieux, ait pu hypothétiquement se tromper, il avait ici raison. Actes 7.2-4a affirme précisément que Dieu appela Abram depuis Ur, avant que lui et sa famille ne s'établissent à Charan. Puis, en Actes 7.4b-5, après la mort de son père à Charan, Dieu fit passer Abram de là en Palestine. Dieu parla à Abram à plus d'une reprise.

Aujourd'hui, lorsque Dieu nous guide, Il ne nous conduit pas seulement au lieu final où nous devons être, mais Il nous guide à chaque étape du chemin. Dieu nous guide également quant au moment opportun pour agir. L'obéissance, ce n'est pas seulement aller là où Dieu veut que l'on aille, mais lui obéir promptement et suivre Son calendrier.

Q: Dans Actes 7.4 et Genèse 11.26, lorsqu'Abraham quitta la ville de Charan, comment pouvait-il avoir 75 ans ?

R: À moins qu'Abram, Nahor et Haran n'aient été triplés (ce qui, quoique possible, est peu probable), Genèse 11.26 indique que Térach avait 70 ans lorsqu'il commença à avoir des enfants. Abram ne naquit donc pas avant que Térach n'ait au moins 130 ans.

Q: Dans Actes 7.6 et Genèse 15.13, comment Dieu a-t-Il pu prophétiser que les Israélites seraient opprimés pendant 400 ans, alors qu'Exode 12.40-41 dit qu'ils furent en Égypte pendant 430 ans jour pour jour ? (Deux mormons différents ont soulevé cela comme une raison de ne pas faire confiance à la Bible.)

R: Les Israélites furent esclaves en Égypte pendant 400 ans, mais auparavant, ils avaient déjà passé 30 ans en Égypte sous Joseph. (Je connais une élève de septième année, Amy, qui résolut cette prétendue contradiction en moins d'une minute.)

Par ailleurs, Irénée (182-188 apr. J.-C.) cite Actes 7.2-8, 56, 60a, et ce qu'il cite correspond à ce que nous possédons aujourd'hui (Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch. 21, p. 434).

Q: Dans Actes 7.7, comment l'Égypte fut-elle jugée pendant l'Exode ?

R: Le jugement peut être une évaluation, ou un châtiment, et les deux sens s'appliquent ici.

Évaluation : lorsque Dieu dit à Pharaon, par l'intermédiaire de Moïse, de laisser partir Son peuple, le refus initial de Pharaon, sa fourberie tardive, et enfin l'envoi de son armée à leur poursuite, révélèrent ses intentions. Plutôt que de l'empêcher d'agir ainsi, Dieu laissa Pharaon s'opposer à Lui comme il le souhaitait. Les conséquences montrèrent à la fois combien le cœur de Pharaon était endurci, et que la répétition des plaies ne fit que l'endurcir davantage.

Châtiment : non seulement le fils de Pharaon mourut, mais un jugement s'abattit sur toute l'Égypte, pour les 400 années durant lesquelles elle avait opprimé le peuple de Dieu.

Q: Dans Actes 7.14, combien exactement de personnes se rendirent en Égypte du temps de Jacob ?

R: Cinq points à considérer.

1. Étienne dit 75. Même si Étienne s'était trompé en le disant, la Bible pourrait fidèlement rapporter cette prétendue erreur d'Étienne. Cependant, il ne faut pas se hâter de penser qu'Étienne avait tort, comme le montrent les points suivants.

2. Dans les manuscrits hébreux, Genèse 46.27 et Exode 1.5 disent tous deux 70 personnes, y compris Jacob, Joseph et les deux fils de Joseph. Actes 7.14 dit 75. La Septante grecque, pour Deutéronome 10.22, dit également 70.

3. La Septante grecque pour Exode 1.5 dit 75. La Septante grecque pour Genèse 46.27 dit également 75, car elle attribue à Joseph neuf fils (et non deux). Genèse 46.20, dans le manuscrit de la mer Morte 4QExodᵃ, dit également soixante-quinze. Voir les dernières questions à la fin de Genèse et d'Exode pour les citations exactes du texte hébreu et de la Septante.

4. Qui étaient donc ces fils supplémentaires dans la Septante (et probablement les manuscrits de la mer Morte) ? Genèse 46.20, dans la Septante, énumère ces sept « fils » (en réalité petits-fils et arrière-petits-fils) comme suit : « ... Et il naquit des fils à Manassé, que lui enfanta la concubine syrienne, à savoir Makir. Et Makir engendra Galaad. Et les fils d'Éphraïm, frère de Manassé : Soutalaam et Taam. Et les fils de Soutalaam : Édom. » Notons que cela n'énumère que 3 petits-fils et 2 arrière-petits-fils, soit cinq au total (et non sept). Cependant, tant Manassé que Soutalaam eurent des fils (au pluriel).

5. Puisque Étienne était un Juif de langue grecque (voir Actes 6.1-5), il utilisait probablement la Septante et non l'Ancien Testament hébreu, et ce petit détail est rapporté sans erreur.

Résumé : Étienne s'est peut-être trompé ici, et la Bible, sans erreur, rapporte fidèlement ce qu'il a dit. D'autre part, Étienne avait probablement raison, après tout.

Q: Dans Actes 7.16, comment Jacob et les patriarches furent-ils ensevelis à Sichem ?

R: Ceci reprend la discussion sur Genèse 33.18-19.

Abraham acheta un terrain à Mamré, près d'Hébron, pour Sara, en Genèse 23.16-20, mais il ne s'agit pas du même endroit. Quant au terrain acheté à Sichem, il existe trois réponses possibles.

Jacob et Abraham l'achetèrent : à la fois Josué 24.32 et Genèse 33.18-19 disent que c'est Jacob, petit-fils d'Abraham, qui acheta le terrain près de Sichem. Que Abraham soit venu ou non assister à l'achat de ce terrain avec l'argent qu'il transmit à Isaac, on pourrait dire que le clan d'Abraham acheta le terrain. Aujourd'hui encore, un adolescent, avec le consentement de son père, peut acheter une voiture au nom de celui-ci.

Étienne pourrait s'être trompé : puisque Jacob acheta le terrain où furent enterrés ses fils, alors que Jacob lui-même fut enterré à Mamré avec Abraham, Étienne aurait pu, par erreur, combiner ces deux événements distincts. Même si Étienne s'était trompé, la Bible demeurerait inerrante. La Bible rapporterait simplement, sans erreur, ce qu'Étienne a dit, erreur comprise.

Réinhumation : une fois installés définitivement dans le pays, ils décidèrent peut-être de réenterrer Abraham, Sara, Isaac et Rébecca tous ensemble.

Q: Dans Actes 7.19, comment Pharaon agit-il avec ruse, ou perfidie, envers les Israélites ?

R: Il fit preuve de perfidie en ce que, après tout le dur labeur accompli par les esclaves hébreux, il leur ordonna de jeter leurs bébés mâles dans le fleuve. De plus, à plusieurs reprises, Pharaon leur dit qu'ils pouvaient partir, puis changea d'avis. Après la dernière fois, il envoya même son armée à leur poursuite.

Q: Dans Actes 7.20, pourquoi Moïse est-il appelé un « bel enfant » ?

R: Ce terme grec est celui qu'emploierait un médecin. Il désigne un enfant sain, robuste, bien nourri.

Q: Puisqu'Actes 7.22 dit que Moïse fut instruit dans toute la sagesse des Égyptiens, que savaient les Égyptiens à cette époque ?

R: Les Égyptiens connaissaient beaucoup de choses sur l'astronomie, le calendrier, la géographie (y compris des lieux aussi lointains que l'Inde), l'usage du fer météoritique, et le tissage de fins lainages de lin. On a retrouvé en Égypte de la soie, vraisemblablement en provenance de Chine, dès 1000 av. J.-C. C'étaient d'excellents architectes, et, pour ce que cela vaut, ils excellaient dans l'embaumement des corps.

À l'époque de Moïse, les Égyptiens ne connaissaient pas encore la selle adaptée à l'équitation, ni les soldats de cavalerie, ni la fonte du minerai de fer.

Q: Dans Actes 7.29, comment prendre le fait que des personnes envers qui vous êtes loyal, et qui devraient l'être envers vous, soient prêtes à vous dénoncer ?

R: Moïse constata qu'au moins certains Israélites ne le protégeraient pas ; peut-être même les Israélites ne le pouvaient-ils pas. Aussi Moïse partit-il là où il serait en sécurité.

Ne restez pas dans une position où vous devez dépendre de gens qui se sont montrés indignes de confiance, envers vous ou envers d'autres. Vous pouvez pardonner à quelqu'un de vous avoir fait du tort, ou du moins ce que vous estimez être du tort. Cependant, même si vous pardonnez à un voleur, vous n'êtes pas tenu de lui faire confiance au point de lui donner davantage de choses à voler.

Q: Dans Actes 7.32, qu'y a-t-il d'inhabituel dans cette citation ?

R: La citation par Étienne d'Exode 3.5 suit le Pentateuque samaritain, et non le texte massorétique ni la Septante.

Q: Dans Actes 7.36, ont-ils traversé la mer Rouge ou la « mer des Roseaux » ?

R: Quatre points à considérer.

1. Le mot grec employé à la fois en Actes 7.36 et dans la version de la Septante d'Exode 15.4 est eruthro, qui signifie « rouge », et non « roseau ».

2. L'hébreu, comme l'anglais sans les voyelles, pourrait se lire « Rouge » ou « Roseaux ».

3. Soit il s'agissait bien de la mer Rouge, et Étienne ne faisait que le répéter.

4. Soit il s'agissait de la mer des Roseaux, bien que la Septante grecque l'ait traduite par « Rouge ». Étienne, Juif de langue grecque, ne fait alors que reprendre ce qu'il avait appris.

Résumé : dans les deux cas, la Bible peut fidèlement rapporter, sans erreur, ce qu'Étienne a dit.

Q: Dans Actes 7.41-43, le veau idolâtre était-il une fausse image du vrai Dieu, ou un culte rendu à des êtres célestes ?

R: Étienne ne dit pas explicitement que le veau d'or était un culte rendu à des êtres célestes. Il mentionne plutôt le veau d'or, le fait que Dieu se détourna d'eux, et que dans les siècles suivants ils se tournèrent vers le culte de diverses idoles, y compris des êtres célestes.

Quant à l'usage du veau d'or, il s'agissait d'une image représentant un faux dieu, ce qui enfreignait le premier commandement. Actes 7.42 indique qu'il s'agissait de faux dieux. Même s'il avait été fait comme une image sculptée représentant le vrai Dieu, cela demeurerait néanmoins un péché, enfreignant le second commandement.

Q: Dans Actes 7.43, qui étaient Moloch et l'étoile Remphan ?

R: Il s'agit d'une citation d'Amos 5.25-27, selon la Septante.

Q: Dans Actes 7.43, faudrait-il lire « Moloch et Remphan », ou « Sikkouth et Kiyoun », comme le dit le texte massorétique d'Amos 5.26 ?

R: Étienne était un Juif de langue grecque, et il citait probablement la Septante. Puisque le livre des Actes ne fait que rapporter fidèlement ce qu'Étienne a dit, ce verset ne peut, à lui seul, déterminer quelle était la formulation originale d'Amos.

Q: Dans Actes 7.43, quand leur fut-il annoncé qu'ils iraient un jour à Babylone ?

R: Deutéronome 28.64 dit que si les Israélites étaient désobéissants, ils seraient dispersés, mais sans mentionner Babylone. Étienne paraphrase ici Amos 5.25-27. Ce serait presque une citation de la Septante, sauf qu'Amos 5.25-27 dit « au-delà de Damas », tant dans l'hébreu que dans la Septante, alors qu'Étienne dit Babylone, précisément le lieu où furent exilés, au-delà de Damas, les Israélites du royaume du sud.

Q: Dans Actes 7.48, qu'y a-t-il d'intéressant dans l'expression « fait de main d'homme » ?

R: Cette expression d'Étienne est assez distinctive, mais elle a dû marquer au moins l'un de ses auditeurs. Paul emploie la même expression en s'adressant aux Athéniens en Actes 17.24. L'idée, sinon les termes exacts, se retrouve en Ésaïe 66.1-2 et 1 Rois 8.27.

Q: Dans Actes 7.51-53, quel était le but d'Étienne ici ?

R: Les auditeurs d'Étienne avaient le cœur endurci, car ils raisonnaient selon des catégories différentes. Avant la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C., les trois piliers majeurs du judaïsme étaient : 1) la terre, 2) la loi, et 3) le temple. Étienne aborda les trois, mais indirectement. Il ne les rejetait pas, mais montrait plutôt que Dieu était plus grand qu'eux.

Rappelons cependant qu'Étienne fut interrompu avant de pouvoir achever son discours. On peut se demander à quel point ses auditeurs étaient impartiaux. Imaginez-les disant : « Nous voulons t'écouter équitablement, mais cela te dérange-t-il que nous déposions d'abord tous nos manteaux aux pieds de Saul, pour pouvoir plus facilement lancer des pierres ? » Le fait qu'ils déposèrent leurs vêtements aux pieds de Saul montre vraisemblablement que Saul était l'instigateur de tout cela.

Ainsi, la vie d'Étienne n'était PAS réellement en jeu, car les Juifs, sous la direction de Saul de Tarse, avaient déjà décidé de son sort. La manière de parler d'Étienne indique que son but principal n'était pas de sauver sa propre vie, mais de sauver, pour l'éternité, la vie de certains de ses auditeurs. Étienne ne plaida pas pour sa propre vie ; il plaidait, en somme, pour la leur.

Étienne avait probablement déjà compris qu'il n'avait aucune chance, mais puisqu'on lui offrait une tribune pour se défendre, il saisit cette dernière occasion pour leur prêcher. Bien que son discours puisse sembler long au lecteur d'aujourd'hui, il a en réalité omis un grand nombre de détails. Mais, à partir de ce qu'il a inclus, on discerne un schéma dans son message. Il mentionna Abraham quittant Ur puis Charan, Joseph se rendant en Égypte, Moïse quittant l'Égypte, puis d'abord le tabernacle, et enfin David bâtissant le temple à Jérusalem.

1) L'œuvre de Dieu progresse et change.

2) Les bénédictions de Dieu ne se limitent pas à la terre d'Israël ni au temple. Dieu les guidait bien avant qu'il n'existât de temple, et même bien avant qu'ils n'entrent dans la terre promise. Étienne emploie le mot « Égypte » six fois.

3) Israël s'est toujours opposé aux desseins de Dieu. Ni Joseph ni Moïse ne furent accueillis lors de leur première venue.

Comme le fait remarquer avec finesse le Believer's Bible Commentary, p. 1604 : les Juifs pensaient qu'Étienne était sur la défensive, mais à la fin, c'est lui qui devint l'accusateur, tandis qu'ils se retrouvaient, eux, les véritables accusés.

Q: Dans Actes 7.51-53, il arrive parfois que les gens rejettent l'Évangile parce qu'ils ne peuvent pas le comprendre. Il arrive aussi qu'ils le rejettent parce qu'ils refusent de le comprendre. Quelle est la différence ?

R: Certains n'ont reçu qu'une caricature de l'Évangile. D'autres ne comprennent pas comment il ne peut y avoir qu'un seul Dieu ; certains ne parviennent pas à comprendre comment nous pourrions être sauvés par grâce, sans aucun mérite de notre part. D'autres, en revanche, comprennent peut-être, mais choisissent de ne pas croire.

« Ainsi vous annulez la parole de Dieu par votre tradition. » Matthieu 15.6b. Voir aussi Marc 7.13.

« Mais Sa parole ne demeure pas en vous, parce que vous ne croyez pas Celui qu'Il a envoyé. » Jean 5.38.

« ... mais vous cherchez à Me faire mourir, parce que Ma parole ne pénètre pas en vous. » Jean 8.37b.

Démétrius l'orfèvre, en Actes 19.23-34. Actes 19.34 : « Mais quand ils surent qu'il [Paul] était juif, tous, d'une seule voix, crièrent environ deux heures : "Grande est la Diane des Éphésiens !" »

Q: Dans Actes 7.51-53, comment atteindre ceux qui refusent de comprendre l'Évangile ?

R: Comprenez d'abord que ce n'est pas vous qui convertissez les gens ; c'est le Saint-Esprit. Sans l'action du Saint-Esprit dans leur vie, il n'y aurait aucun espoir qu'ils viennent au Christ. Ensuite, nous ne nous adressons pas nécessairement à des personnes qui examinent objectivement les faits. Certains ont d'autant plus de mal à comprendre qu'on leur a enseigné des choses erronées, et qu'ils confondent ce que vous dites avec ce qu'on leur a enseigné. Pour d'autres encore, ils prétendent peut-être ne pas comprendre, alors qu'en réalité ils ne le veulent tout simplement pas. Comme on dit, on ne peut jamais réveiller quelqu'un qui fait semblant de dormir.

Mais nous devons être patients, car même s'ils refusent d'accepter l'Évangile maintenant, ils continuent d'écouter ; la semence est semée, et une graine peut germer même après être restée longtemps en dormance.

Parfois, on peut trouver un terrain d'entente et se relier à des choses qui leur sont déjà familières. Même alors, cela ne fonctionne pas toujours. Au Moyen-Orient, on raconte l'histoire d'un homme qui se présenta devant le juge de son village, demandant quelle était la loi applicable à son cas : son taureau s'était accidentellement échappé et avait encorné à mort le taureau du juge. Le juge répondit que la loi était claire : l'homme devait payer pour le taureau mort. L'homme s'excusa alors, disant qu'il s'était trompé sur un détail : en réalité, c'était le taureau du juge qui s'était échappé et avait encorné à mort celui de l'homme. Dans ce cas, dit le juge, la loi n'était pas si claire. C'est de là que vient l'expression : « Tout dépend de qui l'on encorne le taureau. »

Pour atteindre des personnes déchues et mal enseignées, nous avons besoin du Saint-Esprit et de la puissance de la croix. Comme le disait Paul de lui-même : « Car Christ ne m'a pas envoyé baptiser, mais annoncer l'Évangile, et cela sans la sagesse du langage, afin que la croix de Christ ne soit pas rendue vaine. » (1 Corinthiens 1.17). « Et ma parole et ma prédication ne reposaient pas sur les discours persuasifs de la sagesse humaine, mais sur une démonstration d'Esprit et de puissance, afin que votre foi fût fondée, non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. » (1 Corinthiens 2.4-5).

Q: Dans Actes 7.52, Matthieu 23.37 et Luc 13.34, que disait la littérature juive non biblique sur le traitement réservé aux prophètes ?

R: Le traité b. Pesahim 87b dit que les prophètes vécurent jusqu'à un grand âge (ce fut le cas de Jérémie et de Daniel). Le traité b. Nedarim 38a dit que les prophètes étaient riches (ce fut le cas de Joseph et de Daniel). Cependant, les prophètes furent persécutés et/ou tués par les Juifs, selon b. Guittin 57b, b. Sanhédrin 96b, Lévitique Rabba 10.3 ; Exode Rabba 31.16 ; Pesikta Rabbati 26.1-2. Ces textes furent toutefois présentés comme des leçons qu'ils en avaient tirées.

Q: Dans Actes 7.53, comment ont-ils reçu la loi par des anges ?

R: Dieu S'est servi d'anges pour guider les Israélites, au moyen de la nuée le jour et de la colonne de feu la nuit. Il S'est apparemment aussi servi d'anges pour donner à Moïse les tables originales des Dix Commandements.

Q: Dans Actes 7.55, puisque Étienne était rempli du Saint-Esprit, pourquoi le Saint-Esprit lui aurait-Il fait dire des choses qui le firent tuer ?

R: Deux réponses complémentaires.

1. Il arrive que le Saint-Esprit conduise délibérément des chrétiens obéissants dans des situations où ils glorifieront Dieu et mourront pour leur foi.

2. De toute façon, ils allaient le tuer. Étienne avait déjà été arrêté en Actes 6.11-7.1, et ils allaient le lapider, quoi qu'il pût dire.

Q: Dans Actes 7.56 et Marc 16.19, comment Jésus pouvait-Il se tenir à la droite de Dieu, puisque Jésus est Dieu ?

R: « La droite » désigne une position d'honneur. Jésus est souvent représenté « assis » à la droite du Père, mais ici, Jésus Se tient debout, comme pour Lui rendre une ovation.

Le mot « Dieu » dans la Bible, lorsqu'il ne désigne pas un faux dieu, a plusieurs sens. La preuve la plus simple en est Jean 1.2 et Hébreux 1.9. Dans chacun de ces versets, le mot Dieu est employé deux fois, et les significations sont manifestement le Père et le Fils.

Le mot « Dieu » possède trois sens étroitement liés : Dieu le Père (ici, ainsi qu'en 1 Pierre 1.2-3 ; Éphésiens 1.3, 17 ; 3.14 ; 5.20 ; 1 Thessaloniciens 1.1 ; 3.11 ; 2 Thessaloniciens 1.1-2 ; 2.16 ; Tite 1.4) ; Dieu le Fils (Hébreux 1.8-9 ; Jean 1.1, 18 ; 20.28 ; Osée 1.7 ; Ésaïe 7.14 ; 1 Jean 5.11, 12, 21 ; Colossiens 2.9 ; Matthieu 1.23) ; Dieu le Saint-Esprit (Romains 8.9-16 ; Luc 1.35 ; 1 Jean 4.12, 13, 15-16 ; 1 Corinthiens 3.16 et 1 Corinthiens 6.19 ; Actes 5.4).

De plus : le Père est éternel (Psaume 90.2 ; 93.2) ; le Fils est éternel (Hébreux 7.3 ; 13.8) ; l'Esprit est éternel (Hébreux 9.14).

Q: Dans Actes 7.59, comment Étienne put-il être lapidé, alors que le sanhédrin n'avait pas le pouvoir d'exécuter qui que ce soit ?

R: C'était une époque intéressante dans le gouvernement de la Judée. Ponce Pilate n'était plus en fonction. Sur l'insistance de Vitellius, préfet de Syrie, Pilate fut rappelé à Rome en disgrâce, pour répondre devant l'empereur Tibère de sa mauvaise gestion. Il n'y eut pas de nouveau gouverneur romain en Judée avant l'arrivée, plus tard, de Marcellus. Cependant, selon cette hypothèse, Étienne aurait été tué un peu plus tard, en 37 apr. J.-C. Durant cette période, Vitellius aurait voulu apaiser les Juifs, et les Romains auraient donc pu laisser entendre qu'ils toléreraient cela.

De plus, la Mishna Sanhédrin 4.1, plus tardive, dit que, pour un procès capital, la sentence ne peut être exécutée le jour même du verdict ; il faut attendre au moins un jour.

Q: Dans Actes 7.59-60, Étienne priait-il ici Jésus ?

R: Oui. Il s'adressa précisément au « Seigneur Jésus », et demanda à « Jésus » de recevoir son esprit.

Q: Dans Actes 8.1, que savons-nous de Saul de Tarse ici, en dehors de la Bible ?

R: Le grec dit que Saul était un « jeune homme » (neanias), et l'on suppose qu'il avait environ 38 ans, ce qui aurait été trop jeune pour être membre du grand conseil ou pour occuper de nombreuses fonctions à la synagogue. Lors d'une lapidation, ce sont les mains des témoins qui doivent le premier lapider le condamné, selon Deutéronome 17.7. Paul ne fut pas de ceux-là, mais il surveillait leurs vêtements. Saul participa à la mise à mort d'autres croyants, en Actes 9.1. Devenu Paul, il se souvint vivement de ces événements, et en écrivit avec regret en Galates 1.13 ; 1 Corinthiens 15.9 ; Philippiens 3.6 ; et 1 Timothée 1.13.

Q: Dans Actes 8.1, cette persécution était-elle une bonne chose ?

R: Non, il s'agissait d'un acte mauvais de persécuter les chrétiens. Les persécuteurs furent probablement encouragés par Saul de Tarse, et enhardis de constater l'absence de conséquences fâcheuses pour avoir tué Étienne. Cela semblait être un jour bien sombre pour le christianisme. Cependant, Dieu se servit de ce mal pour en tirer du bien, car Dieu peut faire concourir toutes choses au bien de ceux qui L'aiment (Romains 8.28). Les tout premiers chrétiens semblent en effet avoir tardé à obéir au grand mandat de Matthieu 28.19, et surtout d'Actes 1.8. La persécution les chassa de Jérusalem, vers d'autres lieux où ils devaient de toute façon évangéliser.

De plus, les Samaritains, qui n'appréciaient guère les Juifs, n'auraient peut-être pas été enclins à entendre l'Évangile de la bouche de gens venus de Jérusalem. Mais puisque les chrétiens, en particulier les hellénistes, fuyaient Jérusalem, les Samaritains pouvaient être plus disposés à écouter des gens que les autorités juives de Jérusalem n'appréciaient pas non plus. C'est peut-être pour cette raison qu'en Actes 1.8, Jésus leur dit d'être Ses témoins à Jérusalem, en Judée, puis en Samarie. Voir l'Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 359, pour davantage de développements sur ce point de vue.

Q: Dans Actes 8.1, les chrétiens se seraient-ils répandus à travers la Judée et la Samarie sans cette persécution ?

R: Ils se seraient probablement répandus à un rythme plus lent en l'absence de persécution. Lorsque les chrétiens désobéissent, ou tardent à obéir à la volonté de Dieu, Dieu Se sert parfois de l'épreuve et de la persécution pour les amener là où ils devaient être.

Q: Dans Actes 8.1, pourquoi les chrétiens fuirent-ils Jérusalem à cause de la persécution, alors que les apôtres, eux, restèrent sur place ?

R: Deux points de vue existent.

1. Selon Hard Sayings of the Bible, p. 522-523, la persécution venait du sanhédrin et visait principalement les chrétiens de langue grecque. Les chrétiens qui étaient également des Juifs de langue araméenne ne furent persécutés que plus tard. Voir aussi The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 371-372, pour davantage de développements sur ce point de vue.

2. Ils tentèrent bel et bien de persécuter les apôtres, lorsqu'ils tuèrent Jacques, frère de Jean, et emprisonnèrent Pierre. Cependant, Dieu ayant protégé Pierre, ils cessèrent leurs tentatives, à cause de l'image que cela donnerait auprès du peuple.

Q: Dans Actes 8.1b-25, pourquoi pensez-vous que naissent les hérésies ?

R: Walter Martin disait un jour que les hérésies sont les factures impayées de l'Église. Lorsque l'Église néglige d'enseigner certaines doctrines, ce manquement au devoir pastoral ouvre une brèche par laquelle les sectes s'engouffrent avec de faux enseignements. J'ai entendu parler d'une Église à Galveston qui interviewait des candidats au poste de pasteur. L'un des diacres demanda si le pasteur pouvait expliquer la Trinité. Le pasteur répondit qu'il s'agissait d'un sujet complexe qu'il ne pouvait pas vraiment expliquer. Plus tard, le diacre lui confia que c'était là une bonne réponse, car s'il avait prétendu pouvoir l'expliquer, on ne l'aurait pas engagé. Cette attitude erronée envers la vérité peut rendre le troupeau vulnérable. Oui, la Trinité est complexe, et oui, Dieu ne nous a pas tout révélé à son sujet dans la Bible. Mais un enseignant pieux et expérimenté devrait être capable d'expliquer convenablement ce que Dieu a révélé au sujet de la Trinité, ainsi que de toutes les autres grandes doctrines chrétiennes. Lorsqu'une Église cherche à minimiser l'enseignement de la doctrine, elle devient mûre pour s'écarter de l'orthodoxie, même si cela peut prendre une décennie ou plus.

Q: Dans Actes 8.1b-25, existe-t-il aujourd'hui de véritables chrétiens assez différents les uns des autres ?

R: Les véritables chrétiens divergent sur des doctrines secondaires, telles que le baptême des croyants ou le pédobaptisme, la relation entre la souveraineté de Dieu et le libre arbitre de l'homme, la Cène du Seigneur, les dons charismatiques. Les chrétiens sont également en désaccord sur ce qu'ils estiment être les meilleures pratiques : les jeunes enfants doivent-ils toujours se trouver à l'église avec les adultes, doit-il y avoir un programme d'enseignement standardisé, une dénomination ou une congrégation locale doit-elle posséder le bâtiment de l'Église, doit-il y avoir un conseil missionnaire dénominationnel, et bien d'autres questions que la Bible ne précise pas.

Q: Dans Actes 8.2, pourquoi des croyants sincères se sont-ils lamentés sur la mort d'Étienne, puisqu'il allait être avec Jésus ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut y voir quelques raisons.

1. Ils étaient affligés par cette mort « apparemment prématurée » d'un homme puissant de Dieu, et par toutes les occasions de servir Dieu perdues du fait de sa mort. Cependant, Dieu est souverain, et ce qui pourrait sembler une mort prématurée a peut-être contribué à la conversion de Saul au Christ.

2. Ils se lamentaient peut-être de ne plus revoir Étienne avant le ciel.

3. Même s'ils savaient qu'Étienne serait au ciel, il est parfois difficile de considérer les choses avec les yeux de la foi, lorsque le corps déchiré et brisé d'un ami bien-aimé gît devant soi, sous un tas de pierres froides et cruelles.

Le mot grec traduit ici par « mort », anapesei, n'est pas le mot courant pour désigner la mort, mais un terme médical.

Lorsqu'un croyant bien-aimé meurt aujourd'hui, il est naturel, et légitime, de pleurer de ne plus pouvoir le voir pour un temps. Mais nous ne pleurons pas comme ceux qui n'ont point d'espérance, car nous le reverrons au ciel.

Notons, par ailleurs, qu'ils se sont peut-être lamentés en privé pour Étienne, car la Mishna juive dit qu'un « deuil public » ne doit pas être fait pour ceux qui ont été exécutés par un jugement du sanhédrin, bien qu'un deuil discret fût acceptable.

Q: Dans Actes 8.4, Philippe se rendit-il dans la ville appelée Samarie, ou dans une ville de la région de Samarie ?

R: Il existait à la fois une région et une ville portant le nom de Samarie. Le grec dit littéralement « une ville de Samarie », si bien qu'il pourrait s'agir de n'importe quelle ville de la région de Samarie. Justin Martyr (vers 150 apr. J.-C.), lui-même chrétien samaritain, dit que Simon venait du village samaritain de Gitto/Gitta. Ainsi, soit Philippe se rendit à Gitto/Gitta, soit Simon se trouvait dans une autre ville. Voir la Première Apologie de Justin Martyr, ch. 26, p. 171, pour davantage d'informations.

Q: Dans Actes 8.5-8 et 8.26-40, de quel Philippe s'agissait-il ?

R: L'Écriture ne précise pas s'il s'agissait de Philippe l'apôtre, ou de Philippe l'évangéliste grec mentionné en Actes 6.1-5 et Actes 21.8-9. S'il s'agissait de Philippe le Grec, cela signifierait que la capacité d'accomplir de nombreux miracles puissants n'était pas réservée aux douze apôtres.

D'autre part, Papias, Polycrate et Eusèbe considèrent tous Philippe l'évangéliste d'Actes 8.3 et Philippe l'apôtre comme une seule et même personne.

Q: Dans Actes 8.9, que penser de la théorie libérale critique selon laquelle Simon le magicien serait un synonyme, ou un nom de code, pour Paul ?

R: Cette théorie fut avancée pour la première fois par Baur, se fondant sur l'affrontement entre Pierre et Simon le magicien dans les (hérétiques) Reconnaissances de Pierre, d'origine ébionite. Cependant, un autre libéral, Spitta, qualifie cela « d'absurdité totale ». Pourquoi Luc aurait-il ajouté cela, s'il était l'ami et le compagnon de voyage de Paul ?

Q: Dans Actes 8.9-24, pourquoi Simon a-t-il cherché à acheter le droit de guérir les gens ?

R: Du point de vue de Simon le magicien, cela n'aurait pas paru si répréhensible. La grande sacrificature juive était achetée à l'époque séleucide et sous les Romains. Au Moyen Âge, certains papes accédèrent à la prétendue « succession apostolique » en achetant leur charge papale. Simon le magicien ne faisait que ce que faisaient bien d'autres faux chefs religieux.

Cependant, du point de vue de Dieu et de Pierre, Simon le magicien commit là une chose terrible. Vouloir acheter ce que Dieu donne gratuitement, et peut-être même faire payer la distribution de la grâce que Dieu accorde librement, constituerait une insulte envers Dieu.

Q: Dans Actes 8.9-24, Simon fut-il sauvé ici ?

R: Le texte des Actes dit que Simon crut, et fut également baptisé. Pour un observateur ordinaire, il n'y aurait semblé aucune différence entre Simon et quiconque d'autre. Cependant, pour reprendre une image du football américain, ce fut un « fumble ». Pierre dit à Simon : « Que ton argent périsse avec toi », alors que le croyant, lui, ne périra jamais, selon Jean 3.16. Pierre dit que Simon n'avait aucune part à ce ministère, que son cœur n'était pas droit, et qu'il était rongé par l'amertume et lié par l'iniquité. Simon n'était certainement PAS sauvé au moment où Pierre lui tint ces propos. Ceux qui croient qu'on peut perdre son salut, et que Simon aurait perdu le sien, devraient alors admettre que Simon, s'il avait réellement été sauvé, ne l'aurait été que pendant une heure environ, tout au plus. Simon semblait plus préoccupé d'échapper à ce jugement que de rechercher la miséricorde et le pardon de Dieu.

La véritable réponse se trouve dans l'histoire ultérieure de Simon. Il fonda une hérésie, et eut même un disciple nommé Ménandre, qui perpétua sa tradition hérétique.

C'est de là que vient le mot français « simonie », désignant le fait de payer de l'argent pour devenir un dignitaire ecclésiastique.

Q: Dans Actes 8.9-24, qu'advint-il de Simon le magicien ?

R: L'Écriture ne nous dit rien de son éventuel repentir ou de son absence de repentir. À ce moment-là, Simon n'était pas sauvé ; le mot employé ici pour « croire », pisteuo, est également celui qui désigne la foi des démons en Jacques 2.19 ; Luc ne dit jamais que Simon reçut le Saint-Esprit, et surtout, Pierre dit que Simon était [encore] en train de périr. Autrement dit, Simon « professait » la foi, mais ne la « possédait » pas. Le terme français « simonie » vient de ce passage. Il désigne la pratique malhonnête consistant à chercher à obtenir une charge ecclésiastique par corruption.

Les auteurs ecclésiastiques Justin Martyr, Irénée, Clément d'Alexandrie, Tertullien et Hippolyte nous rapportent les agissements ultérieurs de Simon comme hérétique notoire (Irénée fut disciple de Polycarpe, lui-même disciple de l'apôtre Jean ; Hippolyte fut disciple d'Irénée).

Justin Martyr (vers 150 apr. J.-C.), lui-même chrétien samaritain, dit que Simon venait du village samaritain de Gitto/Gitta. Il dit qu'il eut un disciple, Ménandre, un Samaritain de la ville de Capparétée, qui fonda sa propre hérésie après Simon. Justin dit que Simon se rendit ensuite à Rome, y pratiqua la magie, et qu'une statue y fut érigée en son honneur (Première Apologie de Justin Martyr, ch. 26, p. 171). Justin se trompe presque certainement ici : une statue retrouvée sur une île du Tibre portait l'inscription « Semoni Sanco Deo Fidio », qui renvoie à « Semo Sancus », un dieu sabin comparable à Hercule. Voir l'Expositor's Greek Testament, vol. 2, p. 213, pour davantage d'informations.

Irénée, dans Contre les hérésies (182-188 apr. J.-C.), consacre tout le chapitre 23 à Simon le magicien. Il dit que l'empereur Claude honora Simon le magicien d'une statue en raison de sa magie. Irénée dit que Simon enseignait qu'il était apparu aux Juifs comme le Fils, aux Samaritains comme le Père, et aux autres nations comme le Saint-Esprit. Simon libéra de l'esclavage une femme de Tyr nommée Hélène, qu'il présentait comme la première conception de son esprit. Simon disait qu'il s'agissait de la même Hélène pour laquelle la guerre de Troie avait été menée. Irénée dit que le successeur de Simon le magicien fut l'hérétique Ménandre.

Contre toutes les hérésies (200-210 apr. J.-C.) consacre également son premier chapitre à Simon le magicien. Tertullien dit que Simon se qualifiait lui-même de « Vertu suprême », et que son successeur fut Ménandre.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans un Traité de l'âme, ch. 34, dit que Simon consacra ses énergies à détruire la vérité après avoir été réprimandé par Pierre. Il ajoute qu'Hélène était une femme de Tyr, esclave dans un bordel.

Voir http://www.BibleQuery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceAndPractice.html pour des citations d'autres auteurs.

Q: Dans Actes 8.14-17, était-ce là une expérience normale ?

R: Non. Ce délai avant de recevoir le Saint-Esprit, bien qu'ayant déjà cru en Jésus, s'explique soit par : 1) la venue des apôtres, soit 2) un enseignement insuffisant de Philippe, soit 3) une mauvaise compréhension de ce que Philippe avait enseigné.

S'ils avaient reçu le Saint-Esprit sans la venue des apôtres, ils auraient peut-être pu se considérer comme une « seconde Église », indépendante de celle qui avait commencé à Jérusalem. Mais leur réception de l'Esprit demeura suspendue jusqu'à l'arrivée des apôtres de Jérusalem, si bien que tout demeurait rattaché à l'Église [unique] ayant commencé à Jérusalem. Cette expérience relevait d'une période de transition dans l'histoire de l'Église.

Q: Dans Actes 8.15-17, pourquoi le Saint-Esprit ne fut-Il pas donné aux Samaritains dès qu'ils entendirent l'Évangile ?

R: Les chrétiens ont deux points de vue.

1. La prédication qu'ils avaient reçue était incomplète.

2. La prédication était satisfaisante, mais pour cette « grande transition » que constituait la prédication aux Samaritains, il convenait que certains des apôtres fussent présents avant que le Saint-Esprit ne vienne sur ces non-Juifs. Voir 1001 Bible Questions Answered, p. 50, 53, pour davantage de développements sur ce point de vue.

Q: Dans Actes 8.26, quel était le but du déplacement de Philippe, de Jérusalem vers Gaza ?

R: Du point de vue de Philippe, il n'en avait aucune idée. Il y avait beaucoup de monde à Jérusalem, et très peu de voyageurs sur les quatre-vingts kilomètres de route désertique reliant Jérusalem soit à la Nouvelle Gaza (bâtie en 57 av. J.-C.), soit à l'Ancienne Gaza (saccagée en 93 av. J.-C.), c'est-à-dire Gaza-la-Déserte. Il y avait à Jérusalem beaucoup de croyants à instruire, beaucoup d'incroyants à qui annoncer l'Évangile, et en général beaucoup plus d'occasions de témoigner qu'il n'y en aurait sur une route désertique. Philippe ne savait pas pourquoi il lui était demandé d'aller à Gaza. D'ailleurs, Actes 8.40 montre que Philippe n'arriva jamais à Gaza, du moins lors de ce voyage.

Mais du point de vue de Dieu, il y avait un but important à ce que Philippe fît ce détour pour parler à un seul homme. Le christianisme prit naissance en Éthiopie à partir de ce moment-là. C'est comme si le judaïsme avait préparé ce peuple à recevoir l'Évangile, et Dieu en profita immédiatement. Ni Philippe ni les démons ne pouvaient le savoir. Par ailleurs, les chrétiens n'avaient pas encore prêché l'Évangile en dehors de Jérusalem et de la Samarie, et c'est ainsi que Dieu conduisit Philippe vers l'Éthiopien.

Q: Dans Actes 8.27, quand Dieu pourrait-Il nous demander de faire quelque chose sans que nous en connaissions la raison ?

R: Dieu peut le faire à tout moment, quand Il le veut. Il peut agir ainsi pour éprouver notre obéissance, ou parce qu'Il veut que nous réagissions comme nous le ferions si nous ne connaissions pas toute l'histoire.

On peut considérer l'histoire du grand missionnaire Adoniram Judson, qui vécut de 1788 à 1850. Né à Malden, dans le Massachusetts, fils d'un pasteur congrégationaliste et de son épouse, Adoniram suivit le Christ dès l'enfance. Il entra à l'université (future Brown University) à seize ans, et en sortit major de promotion à dix-neuf ans. Cependant, durant ses études, il se lia d'amitié avec un sceptique déiste, et perdit la foi. Il ouvrit une école et rédigea un manuel de grammaire et de mathématiques. Plus tard, en voyage, il logeait dans une auberge, et entendit les gémissements de mort de la personne dans la chambre voisine. Le lendemain, Adoniram apprit que cette personne était décédée, et que, par « coïncidence », il s'agissait de son meilleur ami. Judson revint à la foi après cet épisode, en 1808. Il connaissait le latin, le grec et l'hébreu. Judson et son épouse Nancy se marièrent, et embarquèrent le lendemain sur un navire à destination de Calcutta, en Inde, comme missionnaires congrégationalistes, en 1812. Judson étudia également le baptême, et en vint à la conclusion que celui-ci s'adressait aux croyants, et non aux nourrissons. Aussi, à son arrivée, il quitta la mission congrégationaliste et demanda aux baptistes du Sud de le soutenir, ce qu'ils firent. William Carey le baptisa. Durant la guerre anglo-américaine de 1812, la Compagnie britannique des Indes orientales ordonna aux missionnaires américains de quitter l'Inde ; ils embarquèrent donc, en 1813, sur un navire à destination de la Birmanie ; son épouse fit une fausse couche pendant la traversée. Il passa trois ans à étudier le birman, environ douze heures par jour. De 1810 à 1823, il ne vit que dix-huit personnes venir au Seigneur, mais il poursuivait sa tâche de vingt-quatre ans consistant à traduire la Bible en birman, tâche qu'il finit par achever. Durant la guerre anglo-birmane de 1824, le roi de Birmanie le jeta, avec son collègue, dans une prison horrible et infestée de rats. Son épouse, enceinte, donna naissance à leur troisième enfant en prison. Puis leur deuxième enfant mourut, puis son épouse mourut en 1824, et enfin leur troisième enfant mourut en 1827.

Alors qu'il prêchait aux Karens et à d'autres peuples tribaux du sud, Adoniram racheta et affranchit un esclave appartenant à l'un de ses convertis : Ko Tha Byu. Ce dernier n'était guère prometteur. Contrairement à Judson, il ne savait pas lire. Alors que Judson avait consacré trois années éreintantes à l'étude du birman, Ko Tha Byu ne pouvait même pas parler cette langue. Il avait été bandit, et ne se souvenait plus du nombre d'hommes qu'il avait tués, quoique ce fût au moins trente — des références impeccables, en somme ! Une fois affranchi, il fut baptisé, puis disparut immédiatement dans la jungle pour retourner dans sa tribu. Mais en prêchant à ses compatriotes Karens, quatre d'entre eux vinrent immédiatement au Christ. Le peuple karen possédait une « tradition des anciens » évoquant un Dieu unique, immuable, éternel et tout-puissant, créateur, ayant créé l'homme et une femme tirée de sa côte. Ils avaient été tentés par le diable, et un jour, un Sauveur devait venir. Ils croyaient qu'un jour des étrangers blancs leur apporteraient un écrit sacré à ce sujet. Le christianisme se répandit comme une traînée de poudre, grâce à Ko Tha Byu et à George et Sarah Boardman, qui évangélisèrent les Karens du sud. Encouragé par cela, Judson sortit d'une dépression qui avait duré un an. Il se rendit alors dans des jungles infestées de tigres, pour évangéliser les Karens du nord. Malgré toutes ces épreuves, ces revers, et un accueil initial modeste, quels furent les résultats ? Au moment de sa mort, on comptait cent Églises et 8 000 croyants, principalement issus des tribus karen et kachin. Aujourd'hui, les pays comptant le plus de baptistes du Sud sont les États-Unis, l'Inde et le Myanmar. (Tiré de l'article Wikipédia consacré à Adoniram Judson, consulté le 30/03/2018.)

Q: Dans Actes 8.27, qui était Candace ?

R: Candace (ou Kandaké) était un titre porté par les reines de Nubie, un peu comme « Pharaon » désignait les rois d'Égypte, et « César », les empereurs de Rome.

Une reine éthiopienne régnait toujours comme régente au nom de son fils, car ce dernier, considéré comme un enfant du soleil, était jugé trop sacré pour s'occuper des affaires séculières. Ceci se fonde sur Bion de Soles, Aethiopica 1 ; la Géographie de Strabon, 17.1.54 ; l'Histoire naturelle de Pline l'Ancien, 6.186 ; l'Histoire romaine de Dion Cassius, 54.5.4 ; et l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, 2.1.13 (NPNF2, p. 105).

Q: Dans Actes 8.27, pourquoi un Éthiopien voudrait-il se rendre à Jérusalem ?

R: L'ancien pays appelé « Éthiopie » se situait en réalité au nord de l'Éthiopie moderne, dans l'actuel Soudan. Après 590 av. J.-C., des mercenaires juifs occupaient un fort à Éléphantine, dans le sud de l'Égypte, afin d'empêcher les Nubiens d'attaquer l'Égypte. Certains venus d'Éthiopie pourraient avoir été leurs descendants.

De plus, la reine de Saba se rendit à Jérusalem du temps de Salomon (vers 960 av. J.-C.). Bien que Saba se trouvât de l'autre côté de la mer Rouge par rapport à l'Éthiopie, il semble que des habitants de l'actuelle Éthiopie se soient convertis au judaïsme à cette époque, et y soient demeurés jusqu'au vingtième siècle. Au dixième siècle apr. J.-C., le royaume éthiopien septentrional de Beni Hamwiyah combattit le royaume chrétien éthiopien situé au sud.

Irénée, dans Contre les hérésies (180-188 apr. J.-C.), livre 3, ch. 12.6, p. 432, et Eusèbe, dans l'Histoire ecclésiastique, livre 2, ch. 1.13, p. 105, disent que l'eunuque fut envoyé par Dieu pour prêcher aux Éthiopiens.

En résumé, cet Éthiopien se rendait probablement au temple juif parce qu'il appartenait à la religion juive. Il est en outre possible qu'il ait eu, lui aussi, un peu de sang juif.

Q: Dans Actes 8.27, pourquoi le texte dit-il que l'Éthiopien se rendit à Jérusalem pour adorer, plutôt qu'au temple ?

R: Deutéronome 23.1 dit qu'un eunuque ne pouvait pas entrer dans le temple. Puisque, étant eunuque, il ne pouvait entrer dans le temple lui-même, il pouvait du moins se rendre dans le parvis des Gentils. Nous ignorons s'il se rendit à Jérusalem en le sachant ou non.

Avant que Philippe ne le rejoigne, il lisait peut-être Ésaïe 56.3-7. L'eunuque éthiopien aurait tout de même pu se rendre à Jérusalem pour célébrer la Pâque, et charger d'autres personnes de se rendre au temple à sa place.

Q: Dans Actes 8.36, une personne doit-elle être baptisée dès qu'elle croit ?

R: Dès qu'une personne croit et comprend simplement ce que signifie être chrétien, elle devrait être baptisée. Deux questions se posent ici : la préparation avant le baptême, et le baptême des croyants par opposition à celui des nourrissons.

1. Certains chrétiens estiment qu'une personne devrait être baptisée immédiatement après avoir cru au Christ, comme ce fut le cas pour l'eunuque éthiopien. D'autres chrétiens estiment qu'un enseignement préalable est nécessaire, et l'Église d'Alexandrie poussa ce principe à l'extrême, en instaurant deux années de catéchuménat avant le baptême. Notons que l'eunuque connaissait déjà les Écritures avant de rencontrer Philippe, et bien que sa connaissance fût imparfaite, elle était suffisante pour justifier un baptême immédiat.

2. Ce verset n'aborde pas la question du baptême des croyants par opposition à celui des nourrissons. Tous les chrétiens s'accordent à dire que si un adulte croit au Christ et n'a pas encore été baptisé, il devrait l'être. Voir la discussion sur le baptême des croyants et le pédobaptisme à propos de Colossiens 2.11-12 pour davantage d'informations.

Notons, par ailleurs, que nous ignorons exactement où, sur cette route désertique, Philippe et l'eunuque descendirent dans l'eau pour le baptême, mais le Ouadi el-Hesi, au nord-est de Gaza, aurait été un lieu commode et situé sur le chemin. Cependant, on ne peut en être certain, car il existait un certain nombre de oueds saisonniers entre Jérusalem et Gaza, et le climat de la Palestine était alors un peu moins aride qu'aujourd'hui.

Q: En Actes 9.1-2, pourquoi les prêtres juifs désiraient-ils tant tuer les chrétiens ?

R: Il existe trois raisons concomitantes.

Premièrement, une menace religieuse : la venue de Jésus et l'instauration d'un ordre nouveau qui allait à l'encontre des traditions des pharisiens constituaient une menace pour leur autorité religieuse.

Deuxièmement, le pouvoir politique : c'est à cette époque que les Romains retirèrent aux chefs juifs un droit auquel ils tenaient considérablement, celui d'exécuter les condamnés pour crimes capitaux. Puisque les Romains semblaient tolérer la mise à mort des chrétiens, on peut supposer que cela leur permettait de conserver, au moins en apparence, ce pouvoir.

Spirituellement enfin, Satan était à l'œuvre. Aujourd'hui encore, Satan cherche à tuer ceux qui adorent Dieu.

Q: En Actes 9.1-2, comment des lettres émanant des chefs juifs (et non romains) de Jérusalem pouvaient-elles avoir une quelconque autorité sur une ville non juive située hors de Judée ? Imaginez que j'aille voir mon pasteur pour lui demander d'écrire une lettre au dirigeant de la Corée du Nord, afin qu'il me remette tous les prisonniers chrétiens. Lorsque je me rendrai en Corée du Nord pour la lui remettre, comment pensez-vous que cela se passera ? Si vous pensez que cela se passerait mal, pourquoi Saul aurait-il pu s'attendre à un meilleur accueil à Damas ?

R: Il existe deux réponses, qui peuvent toutes deux être vraies.

1) Il est probable que Rome reconnaissait aux prêtres juifs le droit d'extrader des Juifs d'autres villes afin qu'ils soient jugés.

2) Le roi arabe nabatéen de Syrie et de Damas à cette époque, Arétas IV, haïssait les Romains qui le contrôlaient. Il aurait donc été très enclin à accorder une faveur aux prêtres juifs, dont il savait qu'ils partageaient cette hostilité envers Rome. Il y avait une population juive nombreuse à Damas ; Josèphe rapporte que les habitants de Damas tuèrent (les sources divergent) soit 10 500, soit 18 000 Juifs de Damas.

Enfin, il se peut que Saul n'ait pas été certain que les lettres des prêtres juifs seraient reconnues.

Q: En Actes 9.1-2, que savait Saul ?

R: Dans sa propre vie, Saul accordait probablement une grande valeur à la tradition. D'après Genèse 10.4 et l'archéologie, la ville ou le peuple de Tarse était antérieur à Abraham. En Philippiens 3.4-6, Paul évoque sa lignée, son statut de pharisien et son zèle — cela avant Philippiens 3.7, où Paul déclare que tout cela n'était que des ordures comparé à la connaissance du Christ.

Au sujet des chrétiens, Saul savait qu'ils étaient dévoués, prêts au sacrifice, et qu'ils iraient très loin pour gagner des Juifs au Christ.

Q: En Actes 9.3-8, en quoi ce récit diffère-t-il de ceux d'Actes 22.6-11 et d'Actes 26.12-18 ?

R: Les récits diffèrent sur trois points.

La lumière et les compagnons de Paul

Actes 26.13 : la lumière entourait Saul et ses compagnons.

Actes 22.13 : Saul et ses compagnons virent tous une lumière éclatante.

Actes 9.3 : une lumière venue du ciel resplendit soudain autour de Saul, sans préciser ce qui entourait ses compagnons ni ce qu'ils virent.

Conclusion : Saul et ses compagnons virent tous une lumière éclatante qui les entourait. Le texte ne précise pas si la lumière entoura d'abord Saul seul ou tous en même temps, et cela n'a d'ailleurs pas d'importance.

La voix et les compagnons de Paul

Ce n'est pas la réponse : en Actes 22.8-9, Paul se serait simplement trompé sur ce que les hommes entendirent, et l'Écriture aurait fidèlement rapporté les propos de Paul. Cependant, Paul savait probablement de quoi il parlait, et il ne s'est vraisemblablement pas trompé ici.

La réponse :

Actes 26.14 : Saul de Tarse (Paul) entendit une voix. Le texte ne précise pas ce qu'entendirent ses compagnons.

Actes 22.9 : les compagnons de Saul n'entendirent/ne comprirent pas la voix.

Actes 9.7 : les compagnons de Saul entendirent le son, mais ne virent personne.

Conclusion : il n'y a aucune difficulté si les compagnons de Saul entendirent un son sans en comprendre la voix. Le verbe grec employé en Actes 22.9 apparaît 153 fois dans les écrits de Luc. 57 fois, il signifie écouter pour comprendre, et 7 fois, il signifie obéir. Ce verbe, au génitif, tend à signifier simplement entendre. À l'accusatif, comme en Actes 22.9, il signifie souvent écouter pour comprendre, bien qu'il puisse aussi simplement signifier entendre.

La posture des compagnons de Saul

Actes 26.14 : Saul et ses compagnons tombèrent tous à terre.

Actes 22.6-9 : Saul tomba à terre, sans que le texte précise ce que firent ses compagnons.

Actes 9.7 : les compagnons de Saul se tenaient là, muets.

Conclusion : ils se tenaient tous debout au départ. Saul, aveuglé, tomba à terre. Après être restés d'abord debout et muets, la frayeur causée par la voix et la lumière aurait facilement pu faire tomber ses compagnons à terre également.

Q: En Actes 9.4-7, comment se fait-il que Paul ait entendu et vu des choses différentes de celles perçues par les autres ?

R: Les autres hommes virent la lumière et entendirent le son, mais Dieu n'avait l'intention de faire comprendre les paroles qu'à Saul seul.

Q: En Actes 9.11, existe-t-il des preuves archéologiques de l'existence de la rue Droite à Damas ?

R: Oui. Non seulement il existe des preuves archéologiques que cette rue était autrefois bordée de colonnades, mais cette rue est encore utilisée aujourd'hui. Elle va du nord-est au sud-ouest et, à l'époque de Paul, mesurait au moins trois kilomètres deux (deux miles) de long.

Q: En Actes 9.15-16, pourquoi Dieu a-t-il choisi Saul de Tarse comme instrument choisi ?

R: C'est là l'un des nombreux versets qui montrent que le Seigneur agit de manière mystérieuse. Si nous, aujourd'hui, pouvons lire le livre des Actes et constater que Dieu a fait un excellent choix, cela a dû sembler bien étrange à Ananias sur le moment. Il est compréhensible qu'Ananias, tout en croyant Dieu, ait demandé une confirmation en Actes 9.13-14, confirmation que Dieu lui a accordée librement et avec grâce.

Q: En Actes 9.16, quel était l'intérêt de révéler à Ananias combien Saul souffrirait pour le nom du Christ ?

R: L'Écriture ne le précise pas. Ananias n'aurait pas dû estimer que Saul de Tarse s'en tirait « à bon compte », car les souffrances qu'il allait endurer furent probablement plus grandes que celles qu'il avait lui-même infligées à quiconque.

Q: En Actes 9.23, qui cherchait à tuer Paul ?

R: Actes 9.23 indique que les Juifs cherchaient à tuer Paul. En outre, 2 Corinthiens 11.32-33 indique que le gouverneur romain, sous le règne du roi Arétas, cherchait également à l'arrêter.

Q: En Actes 9.26, pourquoi les disciples avaient-ils peur de Saul, alors qu'ils n'auraient pas dû craindre la mort ?

R: Les chrétiens se doivent d'être prudents, et Jésus a enseigné aux croyants que si la persécution était inévitable (Jean 15.20), les croyants pouvaient fuir la persécution (Matthieu 10.23).

De plus, il est naturel que les disciples aient craint la mort douloureuse que Saul de Tarse avait infligée à d'autres.

Q: En Actes 9.27-28, Barnabas fit-il preuve de courage ou d'imprudence en présentant Saul, un « infiltré » potentiel, aux autres ?

R: Si le courage et l'imprudence peuvent aller de pair, Barnabas ne se montra pas imprudent en l'occurrence. La confiance qu'il avait en ce que Dieu avait accompli chez Saul lui donna le courage d'aller de l'avant et de le présenter aux autres.

Q: En Actes 9.27-28, pourquoi pensez-vous que Barnabas fit preuve d'une telle assurance, au point de ne pas craindre Saul, contrairement aux autres ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais on peut avancer trois hypothèses.

Le tempérament : Barnabas était de nature encourageante, et il était peut-être plus enclin à faire confiance à autrui.

Le temps passé avec Paul : Barnabas ne s'était pas contenté d'entendre des rumeurs sur le changement de Paul ; il s'était entretenu avec lui et l'avait entendu débattre avec d'autres à Damas.

La révélation divine : si Dieu communiqua avec Barnabas au sujet de Paul, comme il le fit avec Ananias, ou s'il lui donna simplement cette assurance, alors Barnabas n'avait naturellement aucune raison d'avoir peur.

On peut retenir de cet épisode que Dieu ne révèle pas toujours les choses en priorité aux dirigeants de l'Église. Les responsables devraient être disposés à apprendre également des autres membres.

Q: En Actes 9.31, comment les Églises vivaient-elles dans la crainte du Seigneur, et comment devrions-nous le faire aujourd'hui ?

R: Elles avaient une crainte révérencielle de Dieu et de sa puissance. Elles respectaient sa Parole, et la crainte du Seigneur constituait une motivation à l'évangélisation et à la sainteté de vie.

D'autres versets évoquant la crainte du Seigneur chez le croyant se trouvent en Genèse 22.12 ; Proverbes 1.7 ; 1 Samuel 12.14 ; 2 Chroniques 6.33 ; 19.7 ; Néhémie 5.9 ; Psaumes 19.9 ; 22.25 ; 33.8 ; 119.74 ; 128.1 ; Ecclésiaste 8.13 ; 12.13 ; Ésaïe 11.3 ; Jérémie 5.22 ; Michée 6.9 ; Malachie 3.5 ; et 2 Corinthiens 5.11.

Q: En Actes 9.43, la profession de tanneur était-elle considérée comme impure pour les Juifs ?

R: Les Israélites avaient appris ce métier important auprès des Égyptiens, bien que les Syriens le pratiquassent également. Les Juifs de l'époque de Jésus ne considéraient pas la tannerie comme une bonne profession, car elle impliquait de manipuler des animaux morts pour en retirer la peau. Simon trouvait sa place au sein des chrétiens, mais peut-être pas parmi les Juifs. Il s'agissait d'une profession rituellement impure, et à Joppé, les maisons des tanneurs se trouvaient au sud, juste à l'extérieur de la ville, sur la côte (là où les résidus chimiques pouvaient être évacués).

Q: En Actes 10, quelle est l'application principale de ces deux messages ?

R: Le message communiqué à Simon le tanneur en Actes 10.1-8 est que l'Évangile provient des Juifs. En Actes 10.9-23, le message communiqué à Pierre est que l'Évangile est également destiné aux païens.

Q: En Actes 10.2, 4 et 31, que savons-nous de Corneille ?

R: Corneille portait un nom à la fois inhabituel et courant. En 82 av. J.-C., Cornelius Sylla affranchit dix mille esclaves, qui prirent tous le nom de Cornelius en son honneur. Le commentaire biblique The Expositor's Bible Commentary (vol. 9, p. 384-385) suppose que Corneille descendait peut-être de l'un d'eux. On sait que la « cohorte italienne » de l'armée romaine était stationnée en Syrie en 69 apr. J.-C.

Corneille lui-même était un homme peu commun : soldat d'une armée d'occupation, il donnait pourtant de l'argent pour aider les pauvres du pays occupé. Il possédait probablement une fortune personnelle, puisqu'il put verser suffisamment d'aumônes pour faire construire une synagogue. À propos des centurions en général, l'historien Polybe écrit : « On souhaite que les centurions ne soient pas tant audacieux et aventureux que bons chefs, d'esprit posé et prudent, peu enclins à prendre l'initiative du combat ou à se battre à la légère, mais capables, lorsqu'ils sont submergés et durement pressés, de tenir bon et de mourir à leur poste » (Histoires, livre 6, ch. 24). Césarée était, sur le plan du gouvernement romain, la capitale de la Judée.

Puisque le texte indique que Corneille était centurion d'une cohorte, précisons que « centurion » désignait un chef de cent hommes, bien que les centurions commandassent en général une cohorte, laquelle représentait le dixième d'une légion, soit trois cents à six cents hommes. Quant à la « cohorte italienne », il s'agissait probablement de la Cohors II Miliaria Italica Civium Romanorum. Cette cohorte était composée d'affranchis italiens devenus citoyens et tous archers. Ils furent transférés en Syrie peu avant 69 apr. J.-C., et participèrent à la prise de Jérusalem en 70 apr. J.-C. comme en 135 apr. J.-C. Bien que les archéologues ne puissent confirmer indépendamment où se trouvait cette cohorte entre 41 et 44 apr. J.-C., il est logique que l'approvisionnement en eau de Césarée ait dû être gardé.

Soulignons, à titre incident, que cet événement revêtit une grande importance pour Pierre, qui y fait de nouveau référence en Actes 11 et en Actes 15.6-9.

Q: En Actes 10.2, 4 et 31, quel était le rapport entre les aumônes de Corneille et la réponse de Dieu à ses prières ?

R: Corneille avait perçu la vérité au sujet de Dieu dans l'Ancien Testament. Voici trois points à considérer.

1. Les aumônes de Corneille n'étaient nullement nécessaires pour permettre à Dieu tout-puissant d'agir ou de répondre à ses prières.

2. Les prières sincères de Corneille furent entendues, tout comme Dieu entend les prières sincères de quiconque cherche à le connaître.

3. Il est intéressant de constater que les aumônes et les prières furent l'une et l'autre présentées devant Dieu. Tout se passe presque comme si les aumônes étaient considérées comme une forme de prière, ou comme renforçant sa prière.

Q: En Actes 10.2, 22 et 44-48, puisque Corneille craignait Dieu et priait régulièrement, mais n'était pas encore né de nouveau avant la visite de Pierre, serait-il allé en enfer s'il était mort avant cela ?

R: C'est là une question sans objet. Si le Dieu dont nous parlons n'avait ni la connaissance de savoir que Corneille accepterait Jésus avec joie, ni le pouvoir de garder Corneille en vie jusqu'à ce moment, alors ce n'est pas du Dieu de la Bible qu'il s'agirait.

Notons que les prières et les dons de Corneille, avant même qu'il n'entendît parler de Jésus, constituaient un mémorial agréable à Dieu. Cela vaut également pour les personnes mortes avant Jésus qui obéissaient à la Parole de Dieu dans l'Ancien Testament ; et Corneille était respecté par les Juifs, non pour sa crainte d'un dieu quelconque, mais pour sa crainte du Dieu véritable, leur Dieu.

Q: En Actes 10.10-16 et Marc 7.17-23, puisque Jésus a dit qu'il n'abolirait rien de la Loi en Matthieu 5.17, pourquoi les chrétiens ne suivent-ils pas les lois alimentaires de l'Ancien Testament comme le font [prétendument] les musulmans ?

R: Si ni les chrétiens ni les musulmans ne suivent les lois alimentaires, les chrétiens ne le font pas parce qu'ils écoutent Jésus. Voici cinq points à considérer.

À cette époque, les disciples de Jésus observaient les lois alimentaires de l'Ancien Testament. Jésus avait d'ailleurs déclaré que pas un iota ni un trait de lettre ne disparaîtrait avant que tout ne soit accompli.

Le fait de la résurrection de Jésus a fondamentalement changé la manière dont Dieu traite avec ses enfants. Un ange informa Pierre, apôtre de Jésus, que Dieu avait rendu purs tous les aliments, en Actes 10.9-16. Notons que le texte ne dit pas que ces animaux avaient toujours été purs, mais que Dieu les avait rendus purs.

Même les musulmans qui soulèvent cette objection doivent eux-mêmes convenir que certaines lois alimentaires de l'Ancien Testament ne sont pas à suivre. Mahomet enseigna aux musulmans qu'ils pouvaient manger de la viande de chameau (Sahih Muslim, vol. 1, livre 1, n° 220, p. 70), alors que Lévitique 11.3-8 et Deutéronome 14.6-8 interdisent la consommation de chameau.

Écoutons Jésus en Matthieu 15.10, 17-20 et Marc 7.14-15. Jésus a dit que c'est ce qui sort de l'homme qui le rend impur, et non ce qui y entre. Marc 7.19 montre qu'en disant cela, Jésus déclarait purs tous les aliments. Si nous tenons Jésus pour un prophète, nous devrions écouter ses paroles.

Une voix venue du ciel ordonna à Pierre de manger en Actes 10.10-16, lui montrant ainsi que les lois alimentaires n'étaient en vigueur que jusqu'au sacrifice de Jésus, et non après. Nous devrions obéir à la voix de l'ange de Dieu et de l'apôtre de Jésus.

En conclusion, nous ne devrions pas ignorer ce que disent les prophètes de Dieu, mais les écouter.

Q: En Actes 10.20-23, lorsque Pierre reçut l'ordre de ne pas hésiter à partir avec les trois hommes, désobéit-il en les interrogeant, en les invitant chez lui, puis en ne partant que le lendemain ?

R: Peut-être Pierre ne fut-il pas aussi prompt qu'il aurait pu l'être. D'un autre côté, s'il se faisait tard dans la journée, la seule chose pratique à faire était de partir tôt le lendemain matin plutôt que d'essayer de trouver une maison dans l'obscurité. Rappelons qu'à cette époque, il n'existait ni panneaux de signalisation ni éclairage public.

Quoi qu'il en soit, Pierre avait bel et bien l'intention de partir avec eux. Il n'était pas permis à un Juif de manger avec un païen, et pourtant, après avoir tiré la leçon de sa vision, Pierre invita ces hommes à manger chez lui.

Il a probablement fallu à la fois du courage et une vision directe pour convaincre Pierre de manger quelque nourriture que ce soit. Le sceptique juif Asimov, dans son Guide de la Bible (p. 1050), souligne qu'à l'époque des Maccabées, des Juifs préférèrent mourir sous la torture plutôt que de manger du porc.

Q: En Actes 10.25-26, pourquoi Corneille chercha-t-il à « adorer » Pierre ?

R: Le mot grec employé ici est proskuneo, qui signifie soit « adorer », soit « se prosterner en signe de révérence ». Soit Corneille, qui n'était pas encore instruit dans la foi chrétienne, se trompait en cherchant à adorer Pierre, soit il n'avait pas l'intention de l'adorer, mais seulement de témoigner un grand respect à celui qui allait lui enseigner la voie du salut.

Q: En Actes 10.28, s'agissait-il seulement des non-Juifs en général, ou de chaque personne sans exception, qui ne devait pas être considérée comme commune ou impure ?

R: Dans ce verset, « aucun homme » signifie littéralement personne, de quelque peuple ou de quelque race que ce soit.

Q: En Actes 10.30-33, comment Luc aurait-il pu écrire : « Je jeûne depuis mercredi, et à la neuvième heure, je priais dans ma maison, quand un homme vêtu d'habits resplendissants se tint devant moi » ? Corneille pria-t-il pendant quatre jours d'affilée, jusqu'à la neuvième heure (trois heures de l'après-midi) où il s'entretient avec Pierre ? Et à quel jour l'homme vêtu d'habits resplendissants apparut-il ? Enfin, quelle justification linguistique y a-t-il de traduire la construction grecque « apo… mekhri… » en Actes 10.30 autrement que par une « durée » de quatre jours ? Toute traduction du type « il y a quatre jours » me semble relever d'une gymnastique linguistique non fondée.

R: Examinons l'ensemble de ces trois versets. Actes 10.30-32 rapporte : « Corneille répondit : “Il y a quatre jours, à cette heure-ci, je priais chez moi à la neuvième heure. Soudain, un homme vêtu d'habits resplendissants se tint devant moi et dit : ‘Corneille, ta prière a été exaucée, et Dieu s'est souvenu de tes aumônes. Envoie donc quelqu'un à Joppé pour faire venir Simon, surnommé Pierre ; il loge chez un autre Simon, un tanneur, dont la maison est au bord de la mer.’” » (d'après la version courante).

Luc rapporte ici les paroles de Corneille. Ce fut un moment capital pour l'Église, car c'est à ce moment précis que l'Église, et en particulier Pierre, comprit clairement que le Christ n'avait pas été envoyé aux seuls Juifs, mais à toute la terre. Il se peut que Luc ait appris comment se déroula cet épisode déterminant directement de la bouche de Pierre, ou qu'il l'ait appris d'une autre source. Il se peut également que Luc ait cité les paroles de Corneille mot pour mot, ou plus probablement qu'il les ait paraphrasées. Peu importe cependant, car c'est le sens qui compte.

Lorsqu'une personne s'exprime, il est toujours possible, si l'on cherche assez longtemps et assidûment, de trouver une ambiguïté, qu'elle existe réellement ou non. Dans d'autres cas, y compris celui-ci, une expression prise isolément pourrait être comprise de plusieurs façons, mais le bon sens permet à tous les auditeurs d'en saisir le sens. Voici la séquence des événements, dans l'ordre inverse.

3. Pierre arriva quelques jours après avoir été envoyé chercher (Actes 10.23-24).

2. L'homme vêtu d'habits resplendissants ordonna à Corneille d'envoyer chercher Pierre.

1. Auparavant, Corneille priait lorsque l'homme vêtu d'habits resplendissants lui apparut.

Le bon sens veut que « cette heure-ci », où Corneille priait, désigne la même heure (trois heures de l'après-midi) quatre jours auparavant, et non cette heure-ci du jour présent. Sinon, Corneille aurait envoyé chercher Pierre après que les hommes fussent déjà partis à sa recherche.

Q: En Actes 10.31, Dieu se souvient-il de toutes les actions justes que nous accomplissons ?

R: Dieu connaît toutes nos actions, justes comme injustes, avant même notre naissance (Psaume 139). Cependant, en ce qui concerne le fait qu'elles nous soient comptées pour l'obtention de récompenses au ciel, ce n'est pas nécessairement le cas. Ézéchiel 3.20 donne l'exemple d'un homme juste qui se détourna de sa justice, et dont les actions justes ne furent pas retenues. Paul lui-même craignait de s'éloigner et de perdre la couronne pour laquelle il avait travaillé.

Q: En Actes 10.34-35, comment Pierre a-t-il pu [prétendument] contredire Jésus en affirmant que Dieu accueille les hommes de toute nation qui le craignent et pratiquent la justice, alors que Jésus a dit que nul ne vient au Père si ce n'est par lui, en Jean 14.6 ? (Cette objection fut soulevée par le musulman Ahmed Deedat.)

R: Il n'y a ici aucune contradiction. Dieu a des enfants qui croient en lui parmi toutes les nations. Il y a des Arabes, des Chinois, des Australiens, des Africains, des Européens, des Esquimaux, des Chiliens et des Argentins qui croient en Jésus. Quel que soit votre peuple, des Ababdas aux Zunis, Jésus est pour vous.

Nul ne vient au Père si ce n'est par Jésus. Même des personnages comme le patriarche Abraham, mort avant même d'avoir entendu le nom de Jésus, ne parviennent au Père céleste qu'à travers Jésus. En Jean 8, Jésus dit qu'Abraham a vu [dans l'avenir] son jour, et s'en est réjoui.

Retenons trois points :

1) Tous ceux qui sont allés au ciel n'ont pas nécessairement entendu le nom de Jésus avant de mourir ; ce fut le cas de ceux qui suivaient Dieu dans l'Ancien Testament, avant qu'il ne fût question de Jésus.

2) Tous ceux qui mettent leur confiance dans le Dieu véritable vont au ciel par le moyen de Jésus.

3) Ceux qui rejettent Jésus dans cette vie (et ne se repentent jamais) ont rejeté la seule voie par laquelle ils auraient pu accéder au ciel.

Q: En Actes 10.34, Pierre découvrit que son « préjugé » à l'égard des païens était contraire à la volonté de Dieu. Que devrions-nous faire si nous découvrons soudain que nous sommes nous-mêmes préjugés envers certaines personnes ?

R: Il existe différents types et degrés de préjugés, dirigés contre différents groupes de personnes, et pas seulement fondés sur le genre, ou contre les Noirs, les Blancs, les Hispaniques, les Asiatiques, etc. Les préjugés peuvent aussi viser les pauvres ou les riches, les moins ou les plus instruits, les moins ou les plus à la mode, les gens jugés « bizarres », ou bien d'autres critères encore.

Mais quel que soit le type ou le degré du préjugé, nous devrions l'extirper de notre vie. Le moment d'agir, c'est « maintenant », dès l'instant où on le découvre. Liez-vous d'amitié avec une personne appartenant à ce groupe et, comme l'enseigne Philippiens 2.3-4, considérez ses intérêts comme plus importants que les vôtres. Obéissez promptement, et réjouissez-vous de ce que Dieu a ôté de vos yeux les œillères qui vous empêchaient de percevoir votre propre préjugé.

Si vous découvrez qu'un frère ou une sœur dans la foi est préjugé, c'est fort regrettable. Cette personne peut néanmoins demeurer un croyant authentique, simplement désobéissant ou aveuglé sur ce point. Outre la prière pour elle, encouragez-la positivement à manifester son amour envers « tous les hommes », et à aimer son prochain comme elle-même.

Q: En Actes 10.34-43, dans quelle mesure ces paroles sont-elles proches de celles réellement prononcées par Pierre ?

R: Bien que Luc ait pu paraphraser, nous pensons qu'il a été ici plutôt littéral. Le style habituel de Luc était un grec raffiné et sophistiqué, employant un vocabulaire technique et des phrases complexes. Mais ce passage-ci présente le choix des mots et le style propres à un Juif s'exprimant en grec.

Q: En Actes 10.38, comment Dieu pouvait-il être avec Jésus, puisque Jésus est Dieu ?

R: Sur terre, Jésus se dépouilla volontairement de sa gloire et renonça temporairement à l'usage de ses attributs de divinité. Cependant, le Père et le Saint-Esprit manifestèrent qu'ils étaient avec lui. Ils le montrèrent lors de son baptême et par ses miracles. Voir à ce sujet la discussion sur Actes 7.56.

Q: En Actes 10.45-48, le baptême d'eau est-il indispensable au salut ?

R: Non. Voici quatre points à considérer.

1. Ils parlèrent en langues avant même d'être baptisés d'eau.

2. Le parler en langues est un signe (mais non le seul) du fait d'être rempli du Saint-Esprit.

3. Être rempli du Saint-Esprit n'est réservé qu'à ceux qui sont nés de nouveau.

4. Ceux qui sont nés de nouveau sont sauvés.

Ainsi, ils étaient nés de nouveau avant même d'être baptisés d'eau. Voir la discussion sur Actes 22.16 pour un second exemple de salut antérieur au baptême d'eau. Voir également la question suivante pour plus de précisions.

Q: En Actes 10.45-48, puisqu'il s'agit d'un événement très particulier, cela invalide-t-il l'usage de ce passage pour montrer que le baptême d'eau n'est pas indispensable au salut ?

R: Non. Ce passage décrit certes une transition importante pour l'Église, mais cela ne nous empêche pas d'en tirer un enseignement général. Voici trois points à considérer.

1. Les païens pouvaient être remplis du Saint-Esprit, et donc être sauvés, avant même le baptême, à cette époque. Cela n'était nullement impossible pour Dieu, tout en demeurant fidèle à sa parole.

2. Il est donc possible que des personnes soient sauvées, à d'autres époques également, avant leur baptême, sans que Dieu manque à sa parole.

3. Si l'interprétation biblique de quelqu'un exige que Dieu ne puisse être fidèle à sa parole dès lors qu'une personne, après le Christ, est sauvée avant d'être baptisée, alors considérez que c'est son interprétation, et non la Parole de Dieu, qui est erronée.

Q: En Actes 10.48 et Actes 2.38, puisque les gens sont baptisés au nom de Jésus, et puisqu'ils sont baptisés au nom (singulier) du Père, du Fils et du Saint-Esprit en Matthieu 28.19, cela signifie-t-il que les trois ne font qu'un avec Jésus, comme l'enseigne le pentecôtisme unicitaire ?

R: Non. C'est Jésus, et non le Père ni le Saint-Esprit, qui a ordonné aux chrétiens d'être baptisés. « En son nom » signifie également « par l'autorité de Jésus ».

Q: En Actes 11.1-3, puisque Paul était l'apôtre des païens, pourquoi Dieu envoya-t-il Pierre, et non Paul, auprès de Corneille ?

R: Il y a quatre éléments de réponse.

Premièrement, Paul n'avait pas encore été consacré pour être envoyé en mission avant Actes 13 ; Dieu n'a peut-être pas jugé nécessaire d'attendre aussi longtemps pour que quelqu'un s'entretînt avec Corneille.

Deuxièmement, il valait sans doute mieux que ce fût Pierre, le chef des apôtres, afin qu'il apparût plus clairement qu'il n'existait qu'une seule Église, et non une Église juive et une Église des païens séparées.

Troisièmement, Pierre était peut-être réticent à partager le Christ avec un païen, en raison de son éducation. En Actes 10.34, Pierre déclare : « Je reconnais maintenant qu'en vérité Dieu ne fait point acception de personnes. » Parfois, lorsqu'un croyant est préjugé envers un groupe donné, Dieu peut envoyer ce même croyant exercer un ministère auprès de ce groupe. Ainsi, au lieu que Pierre remît en question l'action de baptiser un païen, c'est Pierre lui-même qui défendait sa propre action.

Quatrièmement, Pierre avait été rempli du Saint-Esprit, avec une langue de feu reposant sur lui lors de la Pentecôte, et sa description de ce qui arriva à ces croyants païens rappelle fortement la Pentecôte.

On pourrait, d'une part, estimer remarquable que Pierre ait eu une vision, et qu'un ange lui ait indiqué précisément quoi faire. Mais, d'autre part, le fait que Dieu ait jugé nécessaire de « prendre Pierre par la main » pourrait aussi être le signe d'une faiblesse de Pierre, plutôt que d'une force.

Q: En Actes 11.1-3, ces hommes avaient-ils raison de contester l'action de l'apôtre Pierre ?

R: Ils avaient raison sur un point, et tort sur un point plus important encore.

Ce qui était juste : ils avaient raison de s'interroger sur les actes de tout chrétien, même de Pierre, lorsqu'ils estimaient qu'ils n'étaient pas conformes à l'Écriture. Après tout, en Matthieu 10.5-7, Jésus avait dit, à cette époque, de ne pas aller vers les païens, mais seulement vers la maison d'Israël. De même, Paul reprit Pierre en Galates 2.11-21.

Ce qui était erroné : leur compréhension scripturaire était incorrecte. De plus, après que le concile de Jérusalem eut réglé la question avec l'ensemble des apôtres vivants, certaines de ces personnes continuèrent à semer la division, car elles refusaient de se laisser corriger par autrui.

Q: En Actes 11.1-3, Pierre aurait pu répondre : « Je sais que je suivais Dieu, et peu m'importe ce que vous en pensez. » Qu'aurait-il manqué de bon à une telle réponse ?

R: Pierre ne voulait créer aucun malentendu, car il se devait d'être un bon exemple. Il y a deux enjeux dans le leadership : faire ce qui est juste, et le faire de la bonne manière. Bien que Pierre eût fait ce qui était juste (comme le montra le Saint-Esprit), il soumit humblement — et à juste titre — ses actes à l'examen des autres. Il expliqua patiemment ses raisons et partagea sans parti pris les résultats obtenus. Les responsables d'aujourd'hui devraient être des chefs-serviteurs, exerçant leur influence par leurs paroles, leurs actes et la manière dont ils se conduisent envers autrui, dans le respect.

Q: En Actes 11.1-3, dans quelles situations d'aujourd'hui vous êtes-vous trouvé, ou avez-vous vu quelqu'un d'autre se trouver, à pouvoir tenir un tel discours ? Comment cela se serait-il passé ?

R: J'ai autrefois été membre d'une Église chrétienne chinoise en Amérique. Dans les groupes américains, les comités et les votes sont chose courante. Un pasteur, formé à l'étranger, avait un état d'esprit plus hiérarchique. Dans un moment plutôt difficile, il déclara que les anciens lui étaient soumis, et que lui-même n'était soumis qu'à Dieu. Il fut renvoyé peu après. Le problème n'était pas qu'il n'agissait pas selon un style non catholique et américain (bien que ce fût le cas) ; le problème était qu'il n'agissait pas selon un style biblique — même l'apôtre Pierre n'agissait pas ainsi.

Q: En Actes 11.1-4, jusqu'à quel point pensez-vous que l'Église devrait être structurée ?

R: La « meilleure » réponse peut varier selon les cultures et les circonstances. Deux aspects sont à considérer : la constance supra-culturelle, et la flexibilité culturelle.

La constance supra-culturelle : les principes de direction et d'organisation de l'Église qui sont commandés dans l'Écriture doivent être appliqués dans toutes les Églises. Par exemple, 1 Timothée 3.1-13 et Tite 1.5-9 énoncent les exigences relatives aux anciens, aux diacres et aux diaconesses d'une Église. Il n'existe aucune « clause dérogatoire » où Paul dirait : « à moins que vous ne soyez dans telle culture, auquel cas vous n'êtes pas tenus de vous y conformer. »

La flexibilité culturelle : les Églises devraient s'adapter à leur environnement, à leur culture et à leur époque. Grands bâtiments d'église contre Églises de maison. Comment gérer plusieurs langues au sein d'une même Église ? Si une Église rassemble des citadins raffinés et des populations tribales, doivent-ils toujours se réunir ensemble ? Jusqu'à quel point les responsables doivent-ils s'impliquer directement ou se tenir en retrait ? Les hommes et les femmes doivent-ils se réunir ensemble ou séparément ? Les principes susceptibles de vous aider à répondre à ces questions se trouvent dans l'Écriture, mais les réponses elles-mêmes n'y figurent pas. Cela est probablement voulu par Dieu, car les réponses varient selon l'Église, et Dieu souhaite que nous usions d'un discernement pieux pour en décider.

Q: En Actes 11.3, les apôtres obéissaient-ils au commandement de Jésus, énoncé en Matthieu 28.19 et en Actes 1.8, de porter l'Évangile jusqu'aux extrémités de la terre ?

R: Les apôtres n'étaient pas sans péché, et rien n'indique qu'ils obéissaient activement à ce commandement à ce moment-là. La raison en était peut-être leur difficulté à côtoyer des non-Juifs. Malheureusement, il arrive aussi aujourd'hui que les chrétiens laissent leurs propres réticences les empêcher d'obéir pleinement à Dieu. Voir la discussion sur Actes 8.1 concernant la manière dont Dieu a, semble-t-il, traité cette situation.

Q: En Actes 11.14, Corneille était-il sauvé avant d'envoyer chercher Pierre ?

R: Ce passage montre que non. Cependant, par la grâce de Dieu, Corneille cherchait Dieu et envoya chercher Pierre.

Q: En Actes 11.18, quels seraient les deux effets de cela, d'abord sur les autres païens, ensuite sur les Juifs ?

R: Pour les païens, cela constituait une démonstration qu'ils étaient aussi bien accueillis dans l'Église de Dieu que les Juifs. En revanche, les chefs religieux païens pouvaient se sentir davantage menacés que s'ils avaient pensé que les gens devaient d'abord devenir juifs avant de pouvoir devenir chrétiens.

Pour les Juifs, cela creusa davantage la division entre les chrétiens d'origine juive et les Juifs non chrétiens.

Q: En Actes 11.18, comment pensez-vous qu'un ancien païen, converti au judaïsme dans le seul but de se convertir ensuite au christianisme, aurait pu ressentir cela ?

R: Un homme adulte mettait environ une semaine à se remettre après avoir été circoncis. Personne ne lui aurait donc dit « c'était juste pour rire » ! Ce croyant aurait pu se sentir « trompé ». On lui avait dit qu'il devait d'abord devenir juif, et voilà que toutes ces autres personnes seraient admises sans passer par cette étape. A-t-il vraiment fait cela pour Dieu, puisque Dieu, apparemment, ne demandait cela à personne d'autre ?

Mais Dieu regarde nos intentions et notre cœur, et non seulement nos actes. Ce qui est fait inutilement, parce qu'un responsable chrétien a donné un mauvais conseil, demeure néanmoins fait pour Dieu.

Q: En Actes 11.19, pourquoi ne prêchaient-ils qu'aux Juifs ?

R: À cette époque, on ne s'accordait pas sur la question de savoir si un païen pouvait devenir chrétien sans devenir juif au préalable. Même après que ce désaccord fut réglé lors du concile de Jérusalem en Actes 15, Paul conserva l'habitude de prêcher l'Évangile aux Juifs d'abord, et seulement ensuite aux païens. Voir Actes 18.6 pour un exemple.

Q: En Actes 11.20, en quoi Antioche est-elle significative ?

R: Antioche n'était pas une ville particulièrement ancienne, ayant été fondée vers 300 av. J.-C. par Séleucos Nicator Ier, dont le père et le fils portaient tous deux le nom d'Antiochus. Elle se trouvait à environ cinq cents kilomètres au nord-nord-est de Jérusalem. Mais Antioche était la troisième ville de l'Empire romain, comptant environ cinq cent mille habitants. Seules Rome et Alexandrie étaient plus peuplées. On l'appelait aussi Antioche-sur-l'Oronte, afin de la distinguer des quinze autres villes fondées par Séleucos et portant également le nom d'Antioche. Romains, Grecs, Syriens et Perses y vivaient tous ensemble, et l'on estime qu'un septième de sa population était juif. Toutefois, plus tard, sous le règne de Caligula (37-41 apr. J.-C.), de nombreux Juifs y furent tués. Antioche fut mise à sac par les Perses en 540 apr. J.-C., et ne s'en releva jamais réellement par la suite.

Q: En Actes 11.25-26, que faisait Paul à Tarse, dans sa ville natale ?

R: L'Écriture ne le précise pas directement pour ces sept ou huit années. Mais Paul mentionne avoir reçu cinq fois les trente-neuf coups de fouet infligés par les autorités synagogales, en 2 Corinthiens 11.24, ainsi que d'autres persécutions physiques en 2 Corinthiens 11.23-27, sans que l'on sache à quel moment elles survinrent. Il est possible qu'une partie ou l'ensemble de ces événements se soient produits alors que Paul prêchait à Tarse.

Comme le montre Actes 11.20-21, Paul n'était pas indispensable à la propagation de l'Évangile. Il y avait un grand nombre de croyants venus de Cyrène (au nord-est de la Libye) et de Chypre (d'où était originaire Barnabas), qui furent associés à une grande œuvre du Seigneur à Antioche. Nous ne connaissons le nom d'aucun de ces chrétiens « ordinaires », et Dieu, semble-t-il, n'a pas jugé nécessaire que nous les connaissions ou qu'ils devinssent célèbres.

C'était là la deuxième fois que Barnabas œuvrait à faciliter le ministère de Paul. Quelles occasions saisissez-vous, vous-même, pour encourager et permettre le ministère d'autrui ?

Q: En Actes 11.26, quelle est la signification du fait que le terme « chrétiens » ait été employé pour la première fois à Antioche ?

R: Deux points sont à considérer.

La dérision : d'autres personnes furent peut-être les premières à les appeler ainsi, sous forme de moquerie. À cette époque, il existait des gens très dévoués au culte de César, que l'on appelait Césariens. 1 Pierre 4.15 dit que si vous êtes insultés à cause du nom du Christ, vous êtes bénis. 1 Pierre 4.16 mentionne la souffrance en tant que « chrétien ».

L'honneur : les croyants acceptèrent ce mot « chrétien » comme un titre honorable. Christ est le seul nom sous lequel les hommes peuvent être sauvés.

Le mot « chrétien » était précieux pour les premiers disciples du Christ. C'était le nom qu'ils devaient porter, selon quarante-deux auteurs chrétiens antérieurs à l'an 325.

Q: En Actes 11.28, en Actes 14.17 et en 2 Corinthiens 8–9, quelles preuves existe-t-il d'une famine touchant le monde entier au temps de Claude (41-54 apr. J.-C.) ?

R: Les chrétiens ont deux points de vue à ce sujet.

La famine locale

1. Le mot grec employé ici pour « monde/terre », oikoumènè, ne signifie pas nécessairement la planète entière, comme le fait le mot grec cosmos. La famine aurait plutôt touché la Judée.

2. Josèphe, dans ses Antiquités judaïques (15.9.1-2, écrit vers 93-94 apr. J.-C.), mentionne une famine en Judée entre 44/46 et 47/48 apr. J.-C. Cette famine fut causée par une sécheresse, suivie d'une épidémie.

3. À l'appui de cela, Paul recueillit une offrande auprès des Églises de Grèce (où il n'y avait vraisemblablement pas de famine) pour la renvoyer en Palestine, en 1 Corinthiens 16.2-3 et 2 Corinthiens 8.1-4, 13-15, 18-21.

4. Autre élément à l'appui : Hélène, puis son fils Izatès, après leur conversion au judaïsme, envoyèrent du blé acheté en Égypte et des figues achetées à Chypre pour venir en aide à la Judée touchée par la famine, vers 46 apr. J.-C., selon les Antiquités judaïques de Josèphe (livre 20, ch. 51-52 [ii.5]).

La famine touchant l'ensemble de l'Empire romain

L'expression grecque employée ici était couramment utilisée par les Romains pour désigner l'ensemble du monde romain. Il n'y eut pas de famine unique touchant simultanément tout l'Empire romain. Cependant, The Expositor's Bible Commentary (vol. 9, p. 403-404) indique que les historiens Suétone (Vie de Claude, 18.2), Tacite (Annales, 12.43), Dion Cassius (Histoire romaine, 60.11) et Orose (Histoires, 7.6.17) mentionnent plusieurs famines survenues à travers l'Empire romain sous le règne de Claude. Il n'existe aucune autre période de l'histoire romaine où l'on évoque aussi fréquemment des famines.

Q: En Actes 12, pourquoi Dieu ne nous bénit-il pas financièrement autant que nous serions capables d'en supporter ?

R: Tout d'abord, Proverbes 30.8-9 montre qu'une personne pourrait être bénie au-delà de ce qu'elle est en mesure de supporter. Elle pourrait être si comblée qu'elle en viendrait à oublier Dieu. Mais en dehors de cela, de nombreux croyants pourraient supporter davantage de bénédictions matérielles que celles qui leur sont accordées. Or, pour Dieu, notre foi est plus précieuse que l'or (1 Pierre 1.7), et Dieu se sert des épreuves pour renforcer et approfondir notre foi. On dit que lorsqu'un jeune papillon émerge de son cocon, si l'on aide ce papillon à s'en extraire, il ne pourra jamais voler. Il lui faut cette lutte, cet effort pour se libérer lui-même de son cocon, afin de fortifier ses muscles en vue du vol.

Apparemment, le dessein de Dieu à notre égard ne consiste pas d'abord à nous accorder des bénédictions matérielles. Plutôt que d'espérer que Dieu suive nos priorités, nous devrions abandonner nos priorités et faire nôtres celles de Dieu. Dieu ne s'intéresse peut-être pas tant à nous bénir dans le seul but de nous permettre de vivre plus confortablement avec davantage de richesse matérielle. Il se peut plutôt que Dieu bénisse grandement certains dans le but qu'ils viennent en aide à d'autres.

Q: En Actes 12.1-2, qui était cet Hérode, et pourquoi voulait-il tuer Jacques et Pierre ?

R: Il ne s'agit ni d'Hérode le Grand ni d'Hérode Antipas, mais d'un autre Hérode, appelé Hérode Agrippa Ier, qui régna à partir de 41 apr. J.-C. et mourut en 44 apr. J.-C. Il était né vers 10 av. J.-C., fils d'Aristobule IV et de Bérénice. Il était le petit-fils d'Hérode le Grand, celui qui régnait à la naissance de Jésus. Agrippa II, mentionné en Actes 25.13-22, est une personne différente.

À l'âge de trois ans, Hérode Agrippa Ier fut emmené à Rome ; Hérode le Grand avait fait étrangler son père, Aristobule IV, en 7 av. J.-C. Il était proche de la famille impériale. Il s'enfuit en Idumée (Édom) en 23 apr. J.-C. pour échapper à ses créanciers. Il reçut par la suite une pension de son oncle Hérode Antipas, avec lequel il finit néanmoins par se brouiller. En 36 apr. J.-C., Agrippa Ier retourna à Rome, offensa l'empereur Tibère et fut emprisonné. À la mort de Tibère en 37 apr. J.-C., le nouvel empereur, Caligula, le libéra. Lorsqu'Hérode Antipas fut banni en 39 apr. J.-C., Agrippa Ier reçut ses territoires. Agrippa Ier et son épouse veillaient scrupuleusement à observer la Loi juive, probablement pour s'attirer la faveur des Juifs, ce en quoi il réussit, du moins jusqu'à ce qu'il se laissât adorer comme un dieu. Lorsque Claude, ami personnel d'Antipas, devint empereur en 41 apr. J.-C., il confia la Judée et la Samarie à Agrippa Ier pour qu'il les gouvernât, jusqu'à sa mort, survenue après une maladie causée par des vers intestinaux, en 44 apr. J.-C. On ne sait pas avec certitude de quelle fête il s'agissait. Il pourrait s'agir soit d'une fête spéciale instituée par Agrippa Ier pour célébrer l'anniversaire de Claude, le 5 août, soit de la fête quinquennale de la fondation de Césarée, qui aurait lieu vers le 5 mars, soit encore de la fête annuelle des Tabernacles.

Les vers ronds peuvent atteindre vingt-cinq à quarante centimètres de long et provoquer une occlusion intestinale, des vomissements importants, des douleurs sévères et la mort. Le récit de Josèphe diffère quelque peu de celui de Luc, mais indique également qu'il mourut après cinq jours d'agonie. L'homme qui fit exécuter l'apôtre Jacques et tenta de faire exécuter Pierre ne mourut pas facilement, mais devint la pâture des vers.

Hérode Agrippa Ier n'était pas réputé pour sa cruauté, contrairement à Hérode le Grand, si ce n'est qu'il appréciait les sanglants jeux de gladiateurs. Hérode Agrippa Ier voulait tuer Jacques, Pierre, et probablement d'autres encore, afin de gagner en popularité. Il semble avoir été très soucieux de conserver le soutien de ses sujets juifs, afin qu'ils ne se plaignissent pas de lui auprès de Rome. Agrippa Ier avait d'ailleurs persuadé Caligula de ne pas installer de statue de lui-même dans le Temple, en l'an 40 apr. J.-C.

À titre incident, en l'an 40 apr. J.-C., l'empereur Caligula souhaitait ériger une statue de lui-même à Jérusalem, mais Hérode l'en dissuada.

Voir les Antiquités judaïques de Josèphe, livres 18 et 19, pour plus de précisions.

Q: En Actes 12.6, comment Pierre pouvait-il dormir si profondément, la veille de son exécution ?

R: Bien des gens souffrant d'insomnie aimeraient avoir ce qu'avait Pierre ! Pierre avait la certitude que Dieu le protégeait, et que les paroles de Jésus ne pouvaient faillir. D'après Jean 21.18-19, Pierre savait avec certitude qu'il ne mourrait pas avant d'être vieux. Imaginez que vous sachiez avec certitude que rien ni personne ne pourrait vous tuer, tant que Dieu ne le permettrait pas. Pourtant, Pierre dormait profondément, malgré le fait qu'il savait que l'apôtre Jacques venait tout juste d'être décapité.

Pierre se trouvait probablement dans la forteresse sûre de l'Antonia, au nord de Jérusalem. Habituellement, un prisonnier était enchaîné à un seul garde tout au plus. Mais Pierre était enchaîné à deux gardes. Il était gardé par quatre escouades de quatre soldats chacune, en Actes 12.4. Chaque escouade assurait peut-être un tour de garde de six heures. Pourquoi une telle sécurité pour un seul homme désarmé ? Rappelons que c'était la seconde fois que les autorités s'en prenaient à Pierre. Un ange l'avait déjà fait évader en Actes 5.18-21.

Nous n'avons peut-être aucune promesse quant à la durée de notre vie sur cette terre, mais nous avons la promesse que Dieu veillera sur nous, et que nous vivrons éternellement au ciel. Alors, dormez en paix.

Q: En Actes 12.15, pourquoi pensaient-ils que c'était « l'ange de Pierre » qui se tenait à la porte ?

R: Deux points de vue existent.

1. Le plus simple est qu'ils pensaient que Pierre avait été tué, et qu'il s'agissait de son esprit.

2. Cependant, ils auraient pu employer d'autres termes, tels que « son esprit », plutôt que « son fantôme ». Ils croyaient peut-être, puisqu'on estimait que chacun avait un ange gardien, qu'il s'agissait de son ange gardien, lequel ressemblait à Pierre.

Quoi qu'il en soit, telles étaient les croyances des jeunes chrétiens présents dans cette maison. La Bible montre qu'ils se trompaient, puisque c'était bien Pierre lui-même qui apparut.

Q: En Actes 12.23, quelles preuves extra-bibliques existe-t-il de la mort soudaine d'Hérode, dévoré par des vers ?

R: L'auteur juif Josèphe rapporte ce qui suit dans ses Antiquités judaïques (19.8.2, vers 93-94 apr. J.-C.) :

« Agrippa, ayant régné trois années entières sur toute la Judée, se rendit à la ville de Césarée, appelée autrefois la Tour de Straton. Il y organisa des spectacles en l'honneur de César, instituant ainsi une fête pour le bien-être de l'empereur. Une multitude de fonctionnaires provinciaux et de dignitaires s'y rassemblèrent. Le second jour du spectacle, il revêtit une robe entièrement tissée d'argent, d'un travail merveilleux, et parut au théâtre au point du jour. L'argent, frappé par les premiers rayons du soleil, se mit à briller d'un éclat magnifique, inspirant à ceux qui le contemplaient une sorte de crainte et de tremblement. Aussitôt, ses flatteurs, s'exclamant de toutes parts, en des termes qui n'étaient certes pas pour son bien, le saluèrent comme un dieu, s'écriant : “Sois-nous propice ! Si jusqu'à présent nous t'avons révéré comme un homme, désormais nous confessons que tu es d'une nature supérieure à celle des mortels.”

Le roi ne les réprimanda point, et ne repoussa pas non plus leur impie flatterie. Mais, levant bientôt les yeux, il vit un hibou perché sur une corde au-dessus de sa tête, et reconnut aussitôt en lui un messager de malheur, alors qu'il avait autrefois été messager de bonheur ; une vive douleur lui transperça le cœur. Il ressentit également une douleur intense au ventre, qui commença avec une violence extrême… On le porta rapidement au palais, et la nouvelle se répandit parmi tous qu'il allait certainement mourir sous peu… Et après avoir souffert cinq jours durant de cette douleur au ventre, il quitta cette vie dans la cinquante-quatrième année de son âge et la septième de son règne. »

Soulignons, à titre incident, que ce n'est pas là chose qui arriverait fréquemment à des Juifs obéissants n'ayant jamais mangé d'animaux impurs.

Bien que Josèphe et le livre des Actes se ressemblent, les différences sont suffisamment marquées pour montrer que Luc n'a pu tout simplement copier Josèphe, ni l'inverse. Il s'agissait probablement de vers ronds intestinaux, pouvant atteindre quarante centimètres de longueur.

Q: En Actes 12.2 et 12.7, Jacques, Jean et Pierre furent trois des disciples les plus proches de Jésus. Pourquoi pensez-vous que ces trois hommes connurent des morts si différentes ?

R: L'Écriture ne le précise pas, et elle ne dit nulle part que l'un d'eux méritait davantage, ou pour toute autre raison, un sort différent. Mais il en va de même pour les chrétiens aujourd'hui. Certains vivent longtemps et meurent d'une mort paisible. D'autres semblent (du moins à nos yeux fort limités) avoir vu leur vie écourtée par quelque accident ou maladie. Certains meurent glorieusement en martyrs, ne commettant aucune violence alors qu'on leur en fait subir, en servant le Seigneur. En définitive, cela nous montre que Dieu traite avec chacun de nous de manière individuelle et différente.

Mais qui, selon vous, fut le « plus fortuné » des trois ? Jacques, martyrisé rapidement, qui échappa ainsi à tant de tentations ? Pierre, mort bien plus tard, vers 63 apr. J.-C., martyrisé par crucifixion la tête en bas à Rome ? Ou Jean, qui put exercer son ministère le plus longtemps, mais ne mourut pas en martyr ? On ne peut juger de la qualité de la vie d'une personne par sa durée. En vérité, vous n'avez d'ailleurs pas à juger de la qualité de la vie d'autrui ; c'est à Dieu de le faire, et non à vous.

Q: En Actes 12.2 et 12.7, pourquoi Dieu sauve-t-il certaines personnes, parfois de manière miraculeuse, et pas d'autres ?

R: Paul répond à cela en Philippiens 1.22-25. Dieu pourrait rappeler Paul auprès de lui immédiatement, mais Paul croyait que Dieu voulait qu'il demeurât encore un temps pour l'œuvre qu'il avait à accomplir ici-bas. Dans une bande dessinée de Calvin et Hobbes, Calvin déclare : « Dieu m'a mis sur terre pour accomplir certaines choses, et au rythme où je vais, je vivrai éternellement ! » La théologie de Calvin n'est peut-être pas toujours des plus rigoureuses. Néanmoins, Dieu pourrait nous appeler au ciel dès maintenant, mais il patiente, nous donnant l'occasion de le servir et de le glorifier sur la terre. Tirez pleinement parti des occasions qui vous sont données.

Q: En Actes 12.13-16, qu'y a-t-il de plutôt embarrassant dans cet épisode ?

R: L'embarras ne concerne pas tant Rhode (dont le nom grec signifie « rose »), qui oublia d'ouvrir la porte tant elle était stupéfaite. Ce sont plutôt les chrétiens présents dans la maison, qui priaient pour Pierre en Actes 12.5, et qui réprimandèrent Rhode pour leur avoir essentiellement annoncé que Dieu avait exaucé leur prière. Retenons ceci : si vous priez pour quelque chose, croyez que cela va arriver ! Comme le dit l'Evangelical Commentary on the Bible (p. 902), ce fut probablement la seule fois où il était plus facile de sortir de prison que d'entrer dans une réunion de prière !

Q: En Actes 12.17, pourrait-il s'agir de Rome, et Pierre y serait-il demeuré vingt-cinq ans, comme le suggèrent certains théologiens catholiques romains ?

R: Non, rien n'indique que ce lieu fût Rome, pas plus qu'il ne pourrait s'agir de la Chine. Or, Pierre se trouvait à Jérusalem, ou du moins y était retourné, en Actes 15.7, à peine quelques années plus tard. Après cela, Pierre se trouvait à Antioche de Syrie, en Galates 2.11, et voyageait selon les indications de Paul en 1 Corinthiens 1.12 et 9.5.

Q: En Actes 12.18-19, pourquoi les gardes auraient-ils eu lieu d'être inquiets ?

R: Selon le droit romain, tel que le Code de Justinien (9.4.4), un garde qui laissait échapper un prisonnier subissait la même peine que celle encourue par le prisonnier lui-même. Le texte grec des Actes dit simplement que les gardes furent « emmenés », signifiant probablement qu'ils furent exécutés.

Q: En Actes 12.25 et Actes 15.37, s'agit-il de ce Jean-Marc qui a écrit l'Évangile de Marc ?

R: Oui.

Q: En Actes 13.1, quelles étaient ces fonctions, et que signifiait ici l'imposition des mains ?

R: Il est intéressant de noter que l'Église d'Antioche connaissait deux fonctions distinctes : les prophètes et les docteurs (ou enseignants). Les prophètes étaient Siméon, Lucius et Manaën. Il ne s'agissait pas ici d'une ordination, car Barnabas était déjà engagé dans le ministère de l'Église, tout comme Saul. Manaën et Hérode Antipas (le tétrarque) avaient tous deux été élevés dans la maison d'Hérode Antipas, celui-là même qui jugea Jésus. Manaën devint disciple, tandis qu'Hérode le tétrarque s'opposa au christianisme et fit décapiter Jean-Baptiste.

Q: En Actes 13.1, Simon (ou Siméon) le Niger était-il originaire du pays africain du Niger ?

R: Non. Ce pays n'existait pas encore à l'époque, et niger est simplement le mot latin signifiant « noir ». Il aurait pu être noir de peau. Cependant, comme pourraient vous le confirmer un monsieur Leblanc ou une madame Levert, un patronyme n'indique pas nécessairement la couleur de peau. Toutefois, la Bible d'étude NIV suggère que ce surnom pourrait indiquer son teint foncé.

Cela importe peu, car, comme le formule fort justement le Believer's Bible Commentary (p. 1619) : « Un nouvel étalon de mesure a désormais fait son apparition : ce n'est plus ce que l'on est, mais à qui l'on appartient, qui compte. »

Q: En Actes 13.1, Lucius de Cyrène pourrait-il être la même personne que Luc, l'auteur de l'Évangile de Luc et des Actes ?

R: Fort probablement pas. Bien que Luc fût une forme abrégée de Lucius (tout comme de Lucanus), rien n'indique que Lucius et Luc fussent une seule et même personne.

Q: En Actes 13.1-15, quelle est la différence entre évangéliser « en chemin » et faire un effort délibéré pour évangéliser ?

R: Se tenir prêt à faire de « l'évangélisation non intentionnelle », et la pratiquer effectivement, est une bonne chose. Vous n'aviez initialement pas prévu de partager l'Évangile, mais l'occasion s'est présentée et vous avez pu le faire. Mais l'évangélisation intentionnelle est tout aussi valable, celle où l'on planifie de partager sa foi avec quelqu'un. Se contenter d'évangéliser de façon non intentionnelle ne saurait remplacer l'évangélisation intentionnelle, et inversement. Quand avez-vous, pour la dernière fois, pratiqué l'évangélisation non intentionnelle ? Et l'évangélisation intentionnelle ?

Actes 13.1-15 marque le début d'une évangélisation intentionnelle, se rendant délibérément là où l'Évangile n'avait pas encore été proclamé. Ils se rendirent d'abord à Chypre, d'où était originaire Barnabas (Actes 4.36). Actes 13.5 ne dit pas qu'ils proclamèrent le message dans « une synagogue », mais dans des « synagogues », au pluriel ; il devait donc y avoir une importante population juive à Chypre. Paul était originaire de Tarse, et ils devaient également y passer. Mais après cela, ils se dirigeraient vers des « lieux inconnus ».

Il est bon pour nous de partager l'Évangile de manière « non intentionnelle », mais également de nous rendre intentionnellement dans les lieux qui nous sont familiers pour y partager l'Évangile avec ceux qui ont besoin de l'entendre. Il est également bon, ensuite, de se rendre vers des « lieux inconnus », pour voir comment Dieu pourrait se servir de nous pour y partager l'Évangile également.

Q: En Actes 13.6, pourquoi ce sorcier était-il appelé Bar-Jésus ?

R: Bar-Jésus signifie « fils de Jésus ». Il se peut que son père se soit appelé Jésus, ou Josué. Par allégorie, on pourrait dire que certaines sectes cherchent aujourd'hui à se présenter comme des « fils de Jésus ». Elles prétendent être compatibles avec le christianisme, tout en se présentant comme des versions « nouvelles et améliorées » de l'enseignement de Jésus.

Si l'évangélisation en Samarie s'était heurtée à Simon le magicien, l'évangélisation au-delà de la Palestine se heurta à Élymas (Bar-Jésus). Luc rédigea ce passage de manière à ce que le lecteur puisse percevoir ce parallèle.

Q: En Actes 13.6, pourquoi un proconsul apparemment sensé aurait-il employé un magicien à sa cour ?

R: Dans la société romaine, les magiciens étaient employés non seulement par des fonctionnaires du gouvernement, mais par bien d'autres personnes encore, « comme en témoignent des auteurs romains allant d'Horace à Tite-Live », selon le Greek Expositor's Greek Testament (vol. 2, p. 286). L'ouvrage ajoute également que le scepticisme et la crédulité vont fréquemment de pair chez une même personne. Cela demeure vrai encore aujourd'hui.

Q: En Actes 13.6-13, quelles preuves extra-bibliques existent au sujet de Sergius Paulus ?

R: Il existe deux sources.

1. Une inscription trouvée à Soles (l'actuelle Karavastasi), sur la côte nord de Chypre, mentionne le proconsul Paulos (Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, 3:930). Une inscription trouvée à Antioche de Pisidie mentionne L. Sergius Paullus, propréteur de Galatie en 72-74 apr. J.-C., probablement son fils.

2. L'écrivain chrétien primitif Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans son traité De l'idolâtrie (ch. 9, p. 66), mentionne que le magicien au service de Sergius Paulus perdit l'usage de ses yeux.

Une autre possibilité serait un certain Lucius Sergius Paulus, qui fut « curateur du Tibre » sous l'empereur Claude (Corpus Inscriptionum Latinarum, 6.4.2, n° 31545). Il aurait peut-être été envoyé à Chypre comme proconsul après ce mandat.

À titre incident, Sergius Paulus avait une fille, Sergia Paulla, qui était chrétienne, et son fils, Gaius Caristanius Fronto, devenu sénateur romain, était également chrétien.

À noter également, certains manuscrits portent Étymas ou Hétiomos au lieu de Bar-Jésus, Élymas (magicien / sage / lettré). Josèphe évoque un magicien juif de Chypre nommé Atomos, employé par Félix pour persuader Drusille, femme (ou fiancée) d'Azizus, de quitter son mari pour épouser Félix, qui avait par ailleurs trois autres épouses.

Q: En Actes 13.7, quelle était la différence entre un procurateur et un proconsul ?

R: La plupart des provinces relevaient de l'empereur, mais quelques-unes, dont Chypre, relevaient du Sénat. Pour gouverner les provinces, les procurateurs étaient nommés par l'empereur romain, tandis que le Sénat romain nommait les proconsuls.

Ce point constituait autrefois une difficulté biblique majeure. Si Chypre avait été une province impériale, Luc aurait eu tort d'employer le mot « proconsul » ; il aurait dû, semble-t-il, employer le mot « procurateur ». Cependant, on a découvert que l'empereur et le Sénat avaient procédé à un « échange », et qu'à cette époque, Chypre relevait effectivement du Sénat ; Luc employa donc le mot juste. Nul n'aurait pu connaître cet échange, à moins d'avoir vécu à cette époque ou à proximité. Par ailleurs, une inscription mentionnant le « proconsul » Paulus a également été retrouvée.

Q: En Actes 13.7-9, se pourrait-il que Saul de Tarse ait tiré son nouveau nom romain de Sergius Paulus, le proconsul de Paphos ?

R: C'est la première fois que le nom « Paul » est employé pour désigner Saul de Tarse, si bien que les Ante-Nicene Fathers (vol. 5, p. 562) avancent cette hypothèse. Il n'existe cependant aucun autre élément à l'appui de cette conjecture. Paulus signifie « petit » en grec.

Q: En Actes 13.9-11, pourquoi Saul réprimanda-t-il Élymas si sévèrement ?

R: Il y a un temps et un lieu pour une réprimande sévère, et ce fut le cas ici. Élymas avait non seulement délibérément choisi de rejeter lui-même la vérité, mais il cherchait activement à en détourner autrui. En 1 Thessaloniciens 2.16, Paul évoque ceux qui s'opposaient activement au message de Dieu. Paul avait lui-même été aveuglé, à la fois spirituellement et physiquement ; il savait donc ce que cela représentait. Peut-être Paul pensait-il que c'était là le seul espoir pour Élymas.

En 2 Pierre 2.20-21, Pierre parle de certaines personnes pour qui il aurait mieux valu ne jamais connaître la vérité que de la connaître et de la rejeter. Aujourd'hui, nous devrions distinguer quatre catégories de personnes.

1. Certaines sont susceptibles de vouloir connaître la vérité et de la suivre. Il faut les enseigner.

2. D'autres, comme en 2 Pierre 2.20-21, rejetteront la vérité qu'on leur offre. Leur en donner davantage reviendrait à jeter des perles devant des pourceaux. J'aime poser cette question aux membres de l'Église de l'Unification du révérend Moon : « Si vous appreniez avec certitude que le révérend Moon ne venait pas de Dieu, que feriez-vous ? Continueriez-vous à le suivre malgré tout, ou chercheriez-vous la vérité, quelle qu'elle soit ? » J'ai posé cette question à plusieurs personnes, et une seule m'a répondu qu'elle suivrait la vérité.

3. D'autres encore, comme Élymas, non seulement rejettent la vérité, mais cherchent à en détourner autrui. Ce fut une manifestation supplémentaire de la véracité de la parole de Dieu qu'Élymas fût rendu aveugle. Cela ne fut pas fait tant pour aider Élymas, que pour authentifier la vérité aux yeux de Sergius Paulus et des autres.

4. Les nouvelles connaissances : nous ignorons parfois à laquelle de ces catégories une personne appartient.

Q: En Actes 13.11, quelle sorte de brouillard s'abattit sur Élymas ?

R: Cela ne signifie pas que de l'eau tomba sur Élymas, mais plutôt que sa vue s'obscurcit, comme enveloppée d'une brume.

Q: En Actes 13.13, pourquoi pensez-vous que Jean (aussi appelé Jean-Marc) les quitta si abruptement pour retourner à Jérusalem ?

R: Bien que l'Écriture ne précise pas la raison pour laquelle Jean-Marc les abandonna, on peut envisager plusieurs hypothèses expliquant pourquoi des croyants abandonnent parfois aujourd'hui leur collaboration avec d'autres croyants.

Ce n'était pas exactement ce à quoi il s'était engagé.

Barnabas était le chef d'origine, et voilà que c'était désormais Paul.

Ils prêchaient d'abord aux Juifs, et voilà qu'ils s'adressaient désormais aux païens.

La route à travers les monts Taurus était dangereuse.

La ville de Perge souffrait du paludisme, et il se peut que Paul y ait contracté cette maladie. Paul évoque d'ailleurs une maladie en Galates 4.13.

La mère de Marc était peut-être veuve (Actes 12.12). Peut-être Marc avait-il le mal du pays.

Q: En Actes 13.14, dans quelle province se trouvait « Antioche de Pisidie » ? (question piège)

R: Elle ne se trouvait en réalité pas en Pisidie, mais juste à côté de la Pisidie, en Phrygie. On l'appelait historiquement Antioche de Pisidie afin de la distinguer de l'autre Antioche, elle aussi en Phrygie. Elle fut fondée par Séleucos Nicanor en 281 av. J.-C., en l'honneur de son père ou de son fils, tous deux nommés Antiochus. L'influence romaine y était considérable, car en 25 av. J.-C., l'empereur Auguste y installa trois mille vétérans de l'armée et leurs familles.

Q: En Actes 13.16, pourquoi Paul se leva-t-il pour parler, alors qu'en Luc 4.16 et 20, Jésus se leva pour lire l'Écriture, mais s'assit pour parler ?

R: Philon, l'érudit juif d'Alexandrie, indique également que les orateurs se tenaient debout lorsqu'ils s'adressaient à l'assemblée. Il semble qu'en Palestine, du moins, on se tenait debout pour lire l'Écriture, et assis pour l'expliquer. Cela permettait à l'assistance de distinguer les paroles de l'Écriture de celles qui n'étaient que l'interprétation du lecteur. Mais lorsqu'on ne commentait pas un passage, du moins hors de Palestine, on se tenait debout pour parler, tout comme le faisaient les orateurs grecs et romains.

Q: En Actes 13.19, quelles étaient les sept nations de Canaan que les Israélites vainquirent ?

R: Lorsque Paul s'exprimait, il pensait apparemment (par ordre alphabétique) aux Amorites, aux Cananéens, aux Guirgasiens, aux Héthiens, aux Héviens, aux Jébusiens et aux Phéréziens. Deutéronome 7.1, Josué 3.10 et Josué 24.11 les citent dans un ordre différent, sans que cet ordre revête de signification particulière.

Ces nations se confondaient quelque peu entre elles, formant de nombreuses petites cités-États. Exode 3.8 ; 3.17 ; Exode 23.23 ; Deutéronome 20.17 ; Josué 12.8 ; et Juges 3.5 mentionnent six nations, chacun de ces six passages omettant les Guirgasiens. Exode 13.5 ne mentionne que cinq nations, omettant les Guirgasiens et les Phéréziens. 1 Rois 9.20 et 2 Chroniques mentionnent également cinq nations, omettant les Guirgasiens et les Cananéens.

Q: En Actes 13.20, que signifient les « environ quatre cent cinquante ans, depuis Josué jusqu'à Samuel », pour la datation vétérotestamentaire ?

R: Les Israélites furent opprimés pendant quatre cents ans en Égypte, errèrent dans le désert pendant au moins quarante ans, et la conquête de Josué dura jusqu'à dix ans.

Cela rejoint 1 Rois 6.1, qui indique que Salomon bâtit le Temple la quatre cent quatre-vingtième année après la sortie d'Égypte des Israélites. Les archéologues considèrent qu'il est raisonnablement établi que le Temple de Salomon fut achevé en octobre-novembre 960 av. J.-C. (Wycliffe Bible Dictionary, p. 1673). Cela situerait l'Exode vers 1440 av. J.-C. Puisque Samuel mourut environ trente ans avant l'achèvement du Temple de Salomon, cela situerait sa mort vers 990 av. J.-C.

La date de 1440 (ou 1447/1446 av. J.-C.) pour l'Exode revêt une grande importance, car au début du vingtième siècle, beaucoup retenaient une date de l'Exode postérieure de plus d'un siècle. Or, cette date plus tardive ne concorde pas aussi bien avec les preuves archéologiques.

Q: En Actes 13.22, comment David a-t-il pu être un homme selon le cœur de Dieu, alors qu'il pécha avec Bethsabée et Urie ?

R: Le péché de David fut abominable. La bonne nouvelle, c'est que David se repentit, et que Dieu accepta son repentir. Il y eut certes discipline et conséquences : l'enfant mourut, l'épée ne s'écarta plus jamais de la maison de David, et les fils bien-aimés de David, Amnon et Absalom, moururent tous deux violemment. Absalom fit tuer Amnon. Absalom fut tué après que David eut envoyé son armée réprimer la révolte de son fils.

Toutes ces choses négatives demeurent minimes comparées au fait que Dieu, dans sa miséricorde, pardonna à David. Non seulement Dieu pardonna à David, mais Dieu « pardonne et oublie » à la fois. Bien que Dieu ne « perde » jamais aucune information, Dieu choisit de considérer David comme si ces péchés n'avaient jamais été commis.

Il devrait être évident pour tous que, lorsque David, Salomon, Abraham ou d'autres commirent quelque péché, les chrétiens n'ont nul besoin de suivre leur mauvais exemple. Dieu ne nous appelle pas à pécher comme eux le firent. Cependant, lorsque Jésus donna un exemple à suivre, je crois pour ma part qu'il convient de suivre son exemple.

Q: En Actes 13.30, comment Dieu a-t-il ressuscité Jésus d'entre les morts, puisque Jésus est Dieu ?

R: Il s'agit ici de la même réponse que celle donnée pour Galates 1.1.

Même les humains peuvent œuvrer conjointement. Les trois personnes de la Trinité collaborèrent plus étroitement encore dans ce merveilleux miracle. Voici ce que dit l'Écriture.

1. Le Père y fut associé (1 Thessaloniciens 1.10 ; Actes 3.26).

2. Jésus fut lui-même associé à sa propre résurrection (Jean 2.19-21 ; 10.18).

3. L'Esprit y fut associé (Romains 8.11).

4. Dieu ressuscita Jésus (Actes 17.31 ; 2.32 ; 3.10 ; Hébreux 13.20).

5. Le Père et/ou l'Esprit (2 Corinthiens 4.14).

Q: En Actes 13.32-33, le sceptique Bart Ehrman écrit : « Dans ce texte, le “jour” où Jésus fut engendré comme Fils de Dieu est celui de la résurrection. » Il demande ensuite comment concilier cela avec le fait que Jésus fut engendré en Luc 3.22 (Jesus, Interrupted, p. 95).

R: On s'accorde généralement à considérer que ces deux passages sont de Luc, et Luc n'y voyait certainement aucune difficulté. Il semblerait qu'Ehrman n'ait lu ni Luc ni les Actes avec assez d'attention. Trois points sont à considérer.

a) Luc 3.22 ne dit pas que Jésus fut engendré à son baptême, ni qu'il devint Fils de Dieu à ce moment-là. Le Père y donne simplement cette reconnaissance : « Tu es mon Fils », sans préciser à quel moment cela s'est produit.

b) De même, Actes 13.32-33 ne dit pas non plus que Jésus devint Fils de Dieu à sa résurrection. Ce passage cite le Psaume 2, sans préciser de moment, avant de poursuivre en évoquant la démonstration des titres de Jésus par sa résurrection.

c) Ehrman se trompe donc quant au moment où Jésus serait devenu Fils de Dieu ; mais quand, exactement, Jésus devint-il Fils de Dieu ? Selon le christianisme, Jésus fut Fils de Dieu en deux sens distincts. Premièrement, il fut toujours Fils de Dieu, avant même que le temps ne commençât. Deuxièmement, le Père fut ce qui se rapprochait le plus, pour Jésus, d'un père biologique, bien que le corps de Jésus ne fût pas le fruit d'une relation sexuelle.

Q: En Actes 13.32-37, en quoi la combinaison du Psaume 2.7 et de 2 Samuel 7.14 est-elle messianique ?

R: Si nous pouvons aujourd'hui constater que ces passages se rapportent au Messie, un commentaire pesher retrouvé à Qumrân, appelé 4QFlorilège, rapprochait déjà, dès cette époque, le Psaume 2.7 et 2 Samuel 7.14 comme évoquant tous deux le Messie.

Q: En Actes 13.41, en quoi Habacuc 1.5 est-il messianique ?

R: Habacuc 1.5 se rapporte au Messie, selon le rouleau de la mer Morte 1QpHab.

Q: En Actes 13.42-43, comment Paul et Barnabas purent-ils être accueillis favorablement, tout en étant rejetés en Actes 13.45 ?

R: Des personnes différentes peuvent avoir des opinions différentes, et les opinions des gens peuvent changer. Tant les païens que, dans un premier temps, les Juifs voulaient écouter Paul et Barnabas en Actes 13.42-45. Mais après les avoir entendus, une semaine plus tard, certains chefs juifs, remplis de jalousie devant l'accueil que réservaient à Paul et Barnabas les autres Juifs et les païens, s'opposèrent à eux.

Q: En Actes 13.46-47, comment certains pouvaient-ils se juger eux-mêmes indignes de la vie éternelle ? Tous ne sont-ils pas indignes de la vie éternelle ?

R: Nul, de par lui-même, n'est assez bon pour aller au ciel sans le Christ ; mais tel n'est pas le propos de Paul ici. Paul reproche plutôt à ces gens d'avoir eux-mêmes choisi de ne pas entendre, et encore moins de croire, le don gracieux de la vie éternelle offert par Jésus.

Q: En Actes 13.48, que dit ce verset au sujet de l'élection ?

R: Ce verset dit simplement que, lorsque Paul s'adressa à cette foule en particulier, tous les élus (ceux qui iraient au ciel) présents dans la foule crurent à ce moment-là.

Q: En Actes 13.50, comment purent-ils susciter des troubles contre Paul et Barnabas ?

R: Le judaïsme était, à cette époque, une religion licite dans l'Empire romain. Mais puisque les Juifs pouvaient faire valoir auprès des Romains que la prédication de Paul ne constituait pas un judaïsme légitime, les Romains pouvaient les expulser au motif qu'ils prêchaient une religion illicite.

Q: En Actes 13.52, si les disciples étaient continuellement remplis de joie et du Saint-Esprit, les chrétiens d'aujourd'hui devraient-ils l'être également ?

R: Oui. Cela était peut-être plus aisé à l'époque, avec les apôtres encore présents, et la résurrection de Jésus survenue seulement quelques années auparavant ; mais le commandement que Paul donne en Philippiens 3.1 demeure aujourd'hui aussi valable qu'à son époque. Nous ne devrions pas idéaliser l'Église primitive. Elle connut, elle aussi, des difficultés considérables, comme le montrent les épîtres aux Corinthiens, aux Galates, aux Colossiens, ainsi que les sept Églises du livre de l'Apocalypse.

Q: En Actes 14.2, que pouvons-nous faire lorsque Satan œuvre chez certains incroyants pour empoisonner l'esprit d'autrui contre le message ?

R: Satan agit tant dans le domaine spirituel que physique, aussi la chose la plus importante à faire est-elle de prier pour ces personnes, et de demander à Dieu de lier Satan dans cette situation. Deuxièmement, veillons à briller nous-mêmes comme des lumières pour le Christ, en manifestant notre amour et notre patience.

Actes 14.3 dit qu'ils « y demeurèrent longtemps ». Il leur fallut apparemment un long séjour pour contrer les mensonges de Satan. Certaines luttes prennent du temps, et nous devrions faire preuve de persévérance pour surmonter les assauts de Satan.

Actes 14.4 indique que Dieu accorda des signes et des prodiges pour démontrer la vérité. Nous pouvons non seulement prier, mais aussi nous appuyer sur la puissance de Dieu à travers la prière. Outre nos paroles, nous pouvons également témoigner par notre caractère et par la manière dont nous traversons la souffrance et la persécution.

Q: En Actes 14.6, qu'y a-t-il de significatif dans le fait qu'ils « partirent » pour la Lycaonie ?

R: Iconium, Lystre et Derbé se trouvaient toutes dans la vaste province de Galatie. La Galatie était si étendue qu'elle se divisait en cinq districts, dont la Phrygie et la Lycaonie. Selon les auteurs romains Cicéron et Pline, dans son Histoire naturelle (5.25), ces trois villes se trouvaient toutes en Lycaonie. Cependant, l'archéologue Sir William Ramsay a démontré qu'Iconium faisait partie de la Phrygie de 37 à 72 apr. J.-C., soit une période relativement brève. Ainsi, non seulement ces événements se produisirent-ils à cette époque précise, mais cela indique également que l'auteur, Luc, devait avoir vécu à cette époque pour le savoir, puisque plus tard, ces trois villes se trouvaient toutes en Lycaonie.

Q: En Actes 14.8-13, à quel point les païens auraient-ils été surpris en voyant ce miracle ?

R: Peut-être moins surpris qu'on ne pourrait le croire. Ils pensaient en effet que leurs dieux et déesses étaient également capables d'accomplir des miracles, et ils cherchèrent donc à faire correspondre les miracles de Paul à ceux de leurs propres divinités.

Q: En Actes 14.11-13, en quoi cette attaque satanique était-elle pire que d'autres ?

R: Si Paul et Barnabas n'avaient simplement rien fait et n'avaient pas réagi, l'attention se serait portée sur les serviteurs du Christ, et non sur le Christ lui-même. Cela aurait presque pu se produire, puisque Paul et Barnabas ne comprenaient pas ce que la foule criait dans sa langue locale. On aurait alors interprété cette puissance comme provenant des idoles païennes, plutôt que du vrai Dieu. Aujourd'hui encore, une œuvre de Dieu peut se concentrer trop sur ceux qui l'accomplissent, plutôt que sur Dieu lui-même. Il devient alors facile pour Satan de « détourner » ou de récupérer ce ministère à ses propres fins.

Q: En Actes 14.12-14, pourquoi les habitants de Lystre pensèrent-ils que Paul et Barnabas étaient Zeus et Hermès ?

R: Ovide, poète latin ayant vécu de 43 av. J.-C. à 18 apr. J.-C., soit environ cinquante ans avant Paul et Barnabas, est le seul auteur à rapporter ce récit : au huitième livre de ses Métamorphoses (à partir du vers 626), Zeus et Hermès se rendirent à Lystre, méconnus, et rendirent visite à un couple âgé, Philémon et Baucis. Ce couple leur offrit l'hospitalité, alors que personne d'autre ne voulait le faire. Zeus et Hermès détruisirent alors les autres maisons, mais transformèrent la leur en un temple aux colonnes de marbre et au toit d'or. Le couple en devint le gardien. Les dieux exaucèrent leur vœu, à savoir que lorsque l'un mourrait, l'autre mourrait également ; et lorsqu'ils moururent, ils furent transformés en deux arbres entrelacés. C'est donc probablement pour cette raison que, parmi tous les dieux grecs, les Phrygiens pensèrent qu'il pouvait s'agir de Zeus et d'Hermès.

Des taureaux et des guirlandes étaient sacrifiés à Zeus et à Hermès, selon les Métamorphoses d'Ovide (4.755), les Satires de Perse (2.44), l'Énéide de Virgile (5.366) et l'Héraclès d'Euripide (529).

Une inscription retrouvée à Sédasa, près de Lystre (vers 250 apr. J.-C.), atteste la dédicace à Zeus d'une statue d'Hermès par des hommes portant des noms lycaoniens.

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.), dans son Exhortation aux Grecs (ch. 4, p. 186), donne un certain nombre d'autres exemples de personnes appelées dieux, voire assimilées à un dieu précis. Il rapporte que Céyx, fils d'Éole, fut appelé Zeus par son épouse Alcyone ; celle-ci fut appelée Héra par son mari. Ptolémée IV fut appelé Dionysos. Alexandre voulut être considéré comme fils du dieu égyptien Ammon, et fit représenter des cornes sur ses statues. Le médecin Ménécrate prit le nom de Zeus. Le grammairien Alexarque voulut être connu comme le dieu-soleil. Nicagoras de Zéla fut appelé Hermès et avait coutume de se vêtir comme lui. Il cite également d'autres personnes ayant été adorées comme des dieux.

Ainsi, deux possibilités s'offraient : soit Paul et Barnabas étaient effectivement Hermès et Zeus, soit ils n'étaient que des imposteurs. Dans leur cadre de pensée païen particulier, ces deux options étaient les seules envisageables.

Q: En Actes 14.14, pourquoi Paul et Barnabas déchirèrent-ils leurs vêtements ?

R: Trois interprétations existent.

1. Ce geste visait à montrer aux habitants de Lystre qu'ils portaient des vêtements ordinaires et n'étaient que des hommes ordinaires.

2. C'était un signe habituel de détresse, ou de protestation et de douleur.

3. C'était une coutume juive que de déchirer ses vêtements en entendant un blasphème. Les déchirures étaient faites sur dix à douze centimètres à partir de l'encolure des vêtements. La personne demeurait ainsi convenablement vêtue, mais ses habits étaient définitivement abîmés.

Q: En Actes 14.2 et 14.19, qu'y a-t-il chez les êtres humains qui puisse faire qu'une foule passe du désir d'adorer Paul et Barnabas à celui de lapider Paul et de le laisser pour mort ?

R: Leurs plus fervents admirateurs devinrent leurs pires critiques et persécuteurs. Cela illustre l'inconstance humaine dans ce qu'elle a de plus extrême. Voici peut-être comment se présentait la perspective des habitants de Lystre.

Certains d'entre eux voulaient adorer Paul et Barnabas comme des dieux. Un second groupe se demandait peut-être s'ils n'étaient pas des imposteurs.

1. Pour le premier groupe, Paul et Barnabas les avaient fait passer pour des sots.

2. Pour le second groupe, ils ne voulaient pas de faux dieux. Lorsque d'autres affirmèrent que Barnabas et Paul étaient Zeus et Hermès, et que les gens découvrirent, par les paroles mêmes de Paul et Barnabas, que ce n'était pas le cas, ils en conclurent hâtivement qu'ils devaient être des imposteurs.

3. Pour l'ensemble des habitants de Lystre, Paul et Barnabas les exhortaient à se détourner de leur culte idolâtre traditionnel pour suivre un « nouveau » Dieu, dont ils ne pouvaient fabriquer aucune idole.

4. Les prêtres des idoles, qui tiraient profit des sacrifices, n'auraient pas souhaité entendre un tel message.

5. Les adorateurs d'idoles, à qui l'on disait en substance que leurs offrandes passées avaient été de l'argent gaspillé, n'auraient pas souhaité l'entendre non plus.

Il est malheureusement souvent plus confortable de croire un mensonge que d'admettre, en acceptant la vérité, que l'on s'est trompé par le passé et que l'on a gaspillé ses ressources et son argent.

Q: En Actes 14.10-20, pourquoi pensez-vous que Dieu n'accomplit pas un miracle supplémentaire, comme faire descendre le feu du ciel sur ceux qui lapidaient Paul, ou empêcher les pierres de l'atteindre ?

R: Paul insista sur le fait que Barnabas et lui n'étaient que des hommes comme les autres, en Actes 14.14-18. Les sauver de manière surnaturelle aurait donné l'impression qu'ils bénéficiaient de défenses surhumaines, renforçant l'idée qu'ils étaient en réalité des divinités.

Par la suite, après que Paul eut été lapidé, ils retournèrent là où il avait été laissé pour mort. Bien qu'ils auraient pu prendre un raccourci pour ne parcourir qu'environ deux cent soixante kilomètres jusqu'à Antioche de Syrie, en Actes 14.21, ils prirent le chemin le plus long, refaisant leurs pas et retournant une seconde fois à Lystre, à Iconium et à Antioche.

Il est peu probable que Paul ait été blessé si gravement qu'on l'ait cru mort, et qu'il se soit ensuite rétabli naturellement, car des personnes souffrant de fractures et de blessures graves ne peuvent aisément marcher jusqu'à un autre lieu. Peut-être Paul fut-il laissé pour mort, mais se rétablit-il, Dieu l'ayant guéri partiellement ou totalement. Ou peut-être Paul fut-il réellement tué, et Dieu le ressuscita-t-il. Bien que l'Écriture dise seulement que Paul fut laissé pour mort, peut-être que, que Dieu l'ait guéri de ses blessures ou l'ait relevé de la « mort », Paul reprit-il la prédication dans un cas comme dans l'autre.

Q: En Actes 14.15-17, pourquoi pensez-vous que Paul ne cita pas ici l'Ancien Testament ?

R: En Actes 14.15-17, Lystre ne comptait pas de synagogue, car il n'y avait pas beaucoup de Juifs dans cette ville. Selon la Mishna (Sanhédrin 1.6, et Pirké Avot 3.6), il fallait au moins dix hommes juifs pour qu'une synagogue pût exister (voir The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 460 ; voir aussi l'Evangelical Commentary on the Bible, p. 909).

Ce que Paul dit ici, il ne le disait pas habituellement aux Juifs, qui le savaient déjà. Paul n'insista pas ici sur l'Écriture ni sur la philosophie (comme il le fera plus tard à Athènes), mais plutôt sur la nature et la vanité des idoles.

Q: En Actes 14.19-20, comment prêcheriez-vous, sachant que vous pourriez être lapidé selon ce que vous diriez ?

R: On pourrait dire, en un sens, que Paul récolta ce qu'il avait semé, qu'il reçut son dû. En tant que Saul de Tarse, il avait persécuté et fait tuer d'autres chrétiens ; désormais, c'était lui qui serait persécuté, et finalement mis à mort pour sa foi. Mais Paul ne recula pas devant cela ; il était intrépide. Plutôt que de fuir le ministère, il embrassa sa vocation, et même la persécution fut employée pour amener des gens à Dieu. Que feriez-vous si vous étiez intrépide ? Non pas intrépide parce que Dieu vous aurait promis de vous préserver de la lapidation, des bêtes sauvages ou de la mort, mais intrépide parce que, même face à ce qu'il savait devoir subir, Paul savait que rien ne pourrait lui arriver que Dieu ne puisse utiliser pour sa propre gloire. « Nous savons, du reste, que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Romains 8.28).

Q: En Actes 14.23, pourquoi jeûnèrent-ils à ce moment-là ?

R: En complément de leurs prières, ils jeûnèrent pour demander à Dieu de les guider dans l'établissement des anciens. Ce fut un véritable défi que de désigner des hommes chrétiens mûrs comme anciens, alors qu'ils n'étaient chrétiens que depuis peu de temps.

Q: En Actes 14.23, depuis combien de temps ces anciens étaient-ils dans le Christ ? Une personne devrait-elle être chrétienne depuis longtemps avant de devenir ancien ?

R: Ces hommes n'étaient chrétiens que depuis quelques semaines, tout au plus quelques mois. Il s'était donc écoulé un peu de temps entre le premier contact de Paul avec eux et son retour, leur permettant de grandir dans leur foi. Mais cela demeurait un temps fort bref. D'un autre côté, on pourrait objecter qu'ils avaient déjà « marché avec Dieu » avant de connaître le Christ, en tant que Juifs. Mais un argument s'oppose à cela : selon Actes 14.15-17, Lystre ne comptait pas de synagogue, et il n'y avait donc presque aucun Juif dans cette ville.

1 Timothée 3.6-7, écrit après cet épisode, indique qu'un ancien ne devrait pas être un nouveau converti. Il est donc généralement préférable qu'une personne soit chrétienne depuis plusieurs années. Il est intéressant de noter qu'ils désignèrent comme anciens des habitants du lieu même, connaissant la langue et la culture locales, plutôt que d'en « importer » depuis Antioche ou Jérusalem.

Q: En Actes 14.21-22, pourquoi est-il important pour les missionnaires de raconter à l'Église ce qu'ils ont accompli ?

R: Il ne s'agit pas là de vantardise, mais bien de raconter ce que Dieu a accompli à travers eux. L'un des objectifs est d'encourager les croyants. Mais cela sert également à orienter leurs prières. Enfin, aujourd'hui, cela aide l'Église à prendre des décisions concernant l'allocation des fonds destinés aux missions.

Q: En Actes 15.1-29, quelles sont les deux manières différentes d'étudier ce passage ?

R: La première consiste à se concentrer sur ce qui fut décidé ; la seconde, sur l'idée d'un concile pacifique permettant de trancher les questions et de parvenir à un accord commun. Aux premiers temps de l'islam, après Mahomet, des désaccords similaires survinrent et furent résolus, si ce n'est qu'on ne les appela pas des conciles, mais des batailles (par exemple, les batailles du Chameau, de Siffîn, de la Harra et de Kerbala).

Q: En Actes 15.1-29, Pierre fut-il le « pape » de ce premier concile de l'Église, comme certains catholiques romains aimeraient le prétendre ?

R: Non. Pierre fut un dirigeant lors de ce concile, mais non l'unique autorité. Voici les éléments à l'appui de cette affirmation.

1. Le différend fut soumis aux apôtres et aux autres, en Actes 15.4 et 15.6.

2. Pierre s'exprima en Actes 15.7-11, mais d'autres prirent également la parole (Actes 15.1 ; 15.2 ; 15.5).

3. Pierre n'eut pas le dernier mot : Paul et Barnabas (soutenant Pierre) prirent la parole ensuite, en Actes 15.12.

4. Le tout dernier mot revint à Jacques, qui rendit son « jugement » en Actes 15.13-21.

5. La lettre qui fut envoyée ne le fut pas sous la forme d'une « bulle papale », ni même sous l'autorité de Pierre (Actes 15.22-29). Elle fut envoyée sous l'autorité de l'ensemble des apôtres et des anciens.

6. Enfin, le mot « pape » vient de pappa, signifiant « père », et Jésus a dit de n'appeler personne son père en Matthieu 23.9.

Q: En Actes 15.1-6, l'ensemble de l'Église était-il présent, ou seulement Paul, Jacques et les apôtres ?

R: Cela se produisit vers l'an 49. Il était urgent de se réunir assez rapidement, afin que cette division potentielle ne s'enveniment pas. Notons également que ces hommes venaient de Judée, mais Jacques, en Actes 15.24, précise clairement qu'ils n'avaient donné aucune instruction exigeant d'être circoncis au préalable. Deux points de vue existent.

Seuls les anciens : le Believer's Bible Commentary (p. 1628-1629) indique que si Actes 15.6 laisse penser que seuls les apôtres et les anciens étaient présents, Actes 15.12 semble montrer que c'était toute l'Église.

L'Église tout entière : Actes 15.6 n'indique rien d'autre que la présence des apôtres et des anciens. « L'assemblée tout entière », en Actes 15.17, peut désigner l'assemblée des apôtres et des anciens. Mais lorsque la décision fut prise, en Actes 15.22, elle fut annoncée aux apôtres, aux anciens et à l'Église tout entière. La direction fit donc preuve de transparence : toute l'Église put voir le problème, entendre les différents points de vue, observer la conduite de chacun, et connaître la résolution. On pourrait comprendre la position des judaïsants, puisque Genèse 17.14 indique qu'un homme juif qui refuse d'être circoncis doit être « retranché » du peuple. Même Exode 12.48-49 indique que les étrangers vivant parmi eux qui souhaitaient célébrer la Pâque devaient être circoncis. Ainsi, à supposer que l'ensemble de l'Ancien Testament demeurât en vigueur (supposition de taille), on pourrait comprendre leur point de vue.

À titre incident, Actes 15.7 peut se traduire par de longues discussions, débats, enquêtes ou interrogations. Corneille (dont il est question en Actes 10.1–11.18) est évoqué en Actes 15.7, alors que cet épisode remontait à dix ans déjà.

Q: En Actes 15.1-3, comment le mouvement des Racines hébraïques et de nombreux adventistes du septième jour perpétuent-ils aujourd'hui ce mélange entre l'alliance de Dieu en Christ et la Loi de l'Ancien Testament ?

R: Ces deux hérésies différentes partagent un point commun : elles cherchent à ajouter Jésus aux lois de l'ancienne alliance. On peut reconnaître l'appartenance de quelqu'un au mouvement des Racines hébraïques au fait qu'il prétend suivre le Christ tout en refusant d'affirmer que Paul était un apôtre envoyé par Dieu. Ses membres écrivent en général « D_eu » plutôt que « Dieu ». Ils croient à l'observance du sabbat (le samedi) et aux lois alimentaires mosaïques. Ils considèrent que Jésus n'a fait qu'ajouter des éléments à la Loi mosaïque.

Les adventistes du septième jour ne partagent pas tous les mêmes croyances, mais les plus « traditionnels » d'entre eux nient la Trinité, observent les lois alimentaires mosaïques et respectent le sabbat (le samedi). Ils estiment que la marque de la bête est déjà présente dans le monde actuel, celle-ci étant, selon eux, le culte rendu le dimanche. Imaginez dire à vos enfants : « Je ne sais pas ce que vous comptez faire aujourd'hui, dimanche, mais quoi que ce soit, que cela n'implique surtout pas d'adorer Dieu ! »

Q: En Actes 15.5, lorsque ces pharisiens devinrent chrétiens, pourquoi Dieu ne les a-t-il pas immédiatement corrigés au sujet de la circoncision et de la Loi de l'Ancien Testament ?

R: L'Écriture ne le précise pas, et Dieu conserve la prérogative de révéler autant, ou aussi peu, qu'il le souhaite. Pour ceux qui n'assimilent pas immédiatement ce que Dieu leur a déjà révélé, Dieu se réserve le droit de « le répéter jusqu'à ce qu'ils comprennent », ou de s'abstenir de le faire.

Sans prétendre ici expliquer précisément pourquoi Dieu agit toujours ainsi, on peut faire, dans ce cas précis, quelques observations offrant une réponse raisonnable quant aux raisons pour lesquelles Dieu ne corrige pas immédiatement toutes les erreurs de tous les chrétiens professants.

Être relié au Christ, comme un sarment l'est au cep (Jean 15), importe apparemment davantage, aux yeux de Dieu, que le fait d'avoir toujours la bonne réponse. Si une personne n'est pas connectée à lui, le problème principal n'est pas ses réponses erronées, mais bien le fait qu'elle ne soit pas connectée.

Nous avons été créés pour avoir besoin les uns des autres au sein du corps du Christ (1 Corinthiens 12.17-19, 21-26). Chaque croyant a quelque chose à apporter au corps, et chaque croyant manque de quelque chose qu'il ne peut acquérir qu'en étant relié aux autres.

Une tentation à laquelle sont exposés les chrétiens consiste à laisser leurs opinions sur des questions secondaires prendre une telle importance qu'ils en viennent à négliger le commandement de Dieu d'aimer autrui et de travailler ensemble. Pour une raison ou une autre, Dieu n'a pas ôté cette tentation, ni d'autres. Il est toujours possible, si nous laissons cela se produire, que des questions doctrinales secondaires viennent faire naufrage à notre foi, à notre témoignage collectif, et à notre unité avec les autres véritables chrétiens.

L'unité en Christ, en dépit de nos opinions divergentes, constitue un défi que Dieu nous a confié. D'un même cœur et d'une même bouche, nous devons (encore) glorifier Dieu (Romains 15.5-6). L'unité serait bien plus simple si tous les chrétiens avaient des opinions identiques. Puisque ce n'est pas le cas, la prière du Christ fut néanmoins que nous soyons un (Jean 17.21-23). La Bible ne dit jamais que nous devons créer une unité qui n'existe pas. Éphésiens 4.3 dit plutôt que nous avons la responsabilité de « conserver l'unité de l'Esprit ». Il existait des divergences de doctrine parmi les croyants en Romains 14. Paul accueillait les croyants tenant l'une ou l'autre de ces positions secondaires, et nous devrions accueillir les autres croyants tout comme le Christ nous a lui-même accueillis (Romains 15.7).

Le calendrier et les priorités de Dieu diffèrent souvent des nôtres. Nous pourrions souhaiter que d'autres soient corrigés immédiatement sur un point précis, alors que Dieu souhaite que cette personne travaille d'abord sur d'autres aspects.

En résumé : la connaissance enfle, mais l'amour édifie (1 Corinthiens 8.1). Dieu se soucie davantage de voir ceux qui connaissent la vérité première de l'Évangile lui obéir, aimer autrui et vivre l'unité avec les autres véritables chrétiens, que de nous voir avoir raison sur toutes les questions secondaires.

Q: En Actes 15.9, comment nos cœurs sont-ils purifiés par la foi ?

R: Dieu a déclaré son peuple purifié à ses yeux lorsque Jésus mourut pour nous sur la croix. Pierre a dit que cela se faisait « par la grâce du Seigneur Jésus », et non « par la grâce, plus la Loi ». Toutefois, nous devons faire l'expérience de cette purification au cours de cette vie. Par la grâce de Dieu, à travers notre foi, Dieu ne nous a pas seulement sauvés et justifiés, il nous purifie et nous sanctifie.

Bien que nul, hormis Jésus, n'ait un cœur parfaitement pur avant notre arrivée au ciel, nous devons connaître, dès à présent sur terre, ce processus de purification. La purification n'est pas quelque chose que nous pouvons accomplir seuls, mais quelque chose que Dieu accomplit en nous, à mesure que nous nous soumettons à lui. Elle ne survient pas lorsque nous nous focalisons sur le péché en nous répétant « je ne vais pas faire cela, je ne vais pas faire cela », mais plutôt par la foi, lorsque nous fixons nos regards sur Jésus, comme nous y invite Colossiens 3.1-4. Il est significatif que ce beau tableau de Colossiens 3.1-4 constitue presque une préparation à une bataille (en réalité, un combat à mort) contre notre nature pécheresse, décrit en Colossiens 3.5-10.

Q: En Actes 15.14-21, quel résumé peut-on donner du discours de Jacques ?

R: En Actes 15.14-18, Jacques explique l'œuvre récente accomplie parmi les païens en la reliant à l'histoire de l'accomplissement des prophéties de l'Ancien Testament. En Actes 15.19-21, Jacques conclut sur ce qu'il convient de faire, ainsi que sur les restrictions (et l'absence de certaines restrictions) qui doivent être imposées aux croyants d'origine païenne. Il est intéressant que Jacques mentionne, dans la même pensée, la consommation d'aliments offerts aux idoles, celle du sang, et le mal de l'immoralité sexuelle.

Q: En Actes 15.15-17, pourquoi la citation d'Amos 9.11-12 par Jacques concorde-t-elle avec la Septante plutôt qu'avec le texte massorétique ?

R: Cette question est délicate, car l'Ancien Testament fut à l'origine rédigé sans voyelles, et les consonnes correspondant à « Édom » et à « Adam » (‘dm en hébreu) sont identiques. De même, le mot « posséder » (yaras) ne diffère que d'une seule consonne du mot « chercher » (daras). Cette citation figure dans un manuscrit hébraïque du midrash retrouvé parmi les manuscrits de la mer Morte, appelé 4QFlorilège 1.12, dont le texte est semblable, sans être identique, à celui de la Septante. Le texte massorétique porte « ils hériteront des hommes », le « reste » étant le sujet, alors que la Septante et le 4QFlorilège portent « ils chercheront les hommes », le « reste » étant l'objet.

En résumé, la citation de Jacques concorde avec le texte hébreu du 4QFlorilège 1.21. Le texte massorétique n'est donc pas toujours la meilleure version disponible.

Q: En Actes 15.16, qu'est-ce que le tabernacle de David ?

R: On traduit souvent ce passage par « je rebâtirai la tente de David qui est tombée ». Tout comme nous parlerions de la maison de telle ou telle famille, les cultures plus nomades avaient coutume de parler de tentes. Ce verset rappelle la promesse de Dieu concernant la lignée de David. L'importance du trône de David est mentionnée en 2 Samuel 7.16 et au Psaume 89.4. Le Christ siégerait sur un trône, selon Matthieu 19.28 et 25.31. L'intérêt de cette citation se trouve dans le verset suivant, concernant les païens qui porteraient le nom de Dieu. Il semble que Dieu se plaise à restaurer ce qui est tombé, mais qu'il le restaure souvent d'une manière différente de l'originale. Certains y voient un accomplissement dans l'Église ; d'autres, un accomplissement dans le Millénium.

Q: En Actes 15.20, les transfusions sanguines sont-elles condamnables ?

R: Non, l'Écriture ne dit rien de tel. Le concept de transfusion sanguine n'existait pas à cette époque. Il ne s'agissait pas d'instaurer de nouvelles règles, mais le sens de leur brève déclaration, « s'abstenir de sang », signifiait clairement qu'ils enseignaient que les prescriptions de l'Ancien Testament relatives à la consommation du sang demeuraient valables. Recevoir son propre sang lors d'une transfusion ne constitue nullement un acte d'auto-cannibalisme, et recevoir le sang d'autrui par transfusion n'en est pas un non plus, car rien n'y est « mangé ».

Q: En Actes 15.20 et Actes 21.25, pourquoi ces quatre interdictions furent-elles édictées ici ?

R: Tout d'abord, Jacques ne traitait pas de la question du salut, mais de la pratique et de la communion fraternelle entre croyants juifs, ainsi que de ce que devaient observer les païens. Voici deux réponses possibles. Examinons-les toutes deux avant de déterminer laquelle est correcte.

Première réponse possible : la sensibilité culturelle, afin d'éviter d'offenser autrui. Il arrive qu'un chrétien s'abstienne de faire quelque chose, du moins en public, parce que cela heurterait la conscience d'autrui, qui y verrait une faute de sa part. Par exemple, dans l'Andhra Pradesh, en Inde, au vingt-et-unième siècle, un hindou jeta un os de bœuf à l'intérieur d'une église. Des hindous accusèrent alors les chrétiens de manger secrètement du bœuf à l'intérieur de l'église et, sur la foi de cet os retrouvé, l'église fut détruite par les villageois. En temps de persécution, les chrétiens pourraient s'abstenir de certaines pratiques susceptibles de leur attirer une persécution immédiate, sans lien avec la prédication de l'Évangile elle-même. Dans certaines Églises, hommes et femmes sont assis séparément, car il paraîtrait culturellement scandaleux qu'ils s'assoient ensemble. Toutefois, éviter l'immoralité sexuelle (porneia en grec) demeure une exigence identique pour tous les chrétiens du monde entier. On pourrait objecter que de nombreux chrétiens estiment acceptable de consommer du sang (comme la soupe de sang en Allemagne ou en Chine), et que la mention de la porneia visait peut-être ici à souligner qu'il fallait éviter jusqu'à la moindre apparence d'immoralité sexuelle. Certains, ne voyant là que des prescriptions purement rituelles, réinterprètent ce passage comme ne visant que les unions proches interdites par le Lévitique. Cependant, le terme grec employé ici aurait été compris par un chrétien d'origine païenne comme désignant l'immoralité en général, ce qui rend cette interprétation quelque peu « forcée » pour appuyer une telle conclusion.

Seconde réponse possible : une moralité universelle. Tous les chrétiens, aujourd'hui encore, devraient s'abstenir de chacune de ces pratiques. Le fait de ne pas manger d'aliments que l'on sait avoir été offerts aux idoles se retrouve également en Apocalypse 2.14 et 2.20. L'interdiction de l'immoralité sexuelle traverse tant l'Ancien que le Nouveau Testament. L'interdiction de consommer du sang, bien que présente dans la Loi mosaïque, remonte en réalité jusqu'à Noé, en Genèse 9.4. L'interdiction de consommer des animaux étouffés, dont le sang n'a pas été vidé, est implicitement contenue en Lévitique 17.10-14.

Q: En Actes 15.22-29, pourquoi Paul ne répéta-t-il pas le décret du concile lorsqu'il écrivit aux Galates ?

R: Voyons d'abord ce qui n'est probablement pas la réponse, puis la réponse principale, et enfin une réponse secondaire.

Ce qui n'est probablement pas la réponse : il est possible que Paul ait visité et écrit aux Galates, situés au centre de l'Asie Mineure, avant même le concile de Jérusalem. Cependant, la plupart des exégètes chrétiens estiment que le concile de Jérusalem eut lieu vers l'an 49, et que Paul écrivit aux Galates entre 53 et 59.

La réponse principale : Paul mentionne effectivement ses discussions à Jérusalem en Galates 2.2-10, mais seulement en partie. Les Galates admettaient que lui-même comme Pierre étaient tous deux apôtres, et Paul mentionne être parvenu à un accord avec Pierre. Il n'est pas certain que le concile se soit tenu publiquement, ou qu'il ait été privé, seul le décret final étant rendu public. Enfin, Paul ne savait pas précisément ce que disaient ceux qui prétendaient venir de la part de Jacques. Paul insista donc sur ce que Pierre lui avait dit personnellement.

Une réponse secondaire : même si Paul avait répété le décret du concile, il n'est pas certain qu'ils l'auraient cru ou accepté. Pendant des siècles après l'époque de Paul, des hérétiques appelés ébionites enseignèrent qu'ils croyaient en Jésus tout en soutenant que tous les croyants devaient continuer à observer l'ensemble de la Loi mosaïque. Ils affirmaient que Jésus n'était appelé Dieu qu'à titre honorifique. Notons également que Pierre, techniquement, ne désobéissait pas au décret du concile lorsqu'il refusa de manger avec des païens à l'arrivée de certains Juifs.

Q: En Actes 15.28, puisqu'il avait semblé bon au Saint-Esprit, en quoi était-il pertinent que cela leur semblât également bon, à eux ?

R: Cela indique qu'ils avaient conscience de ce que voulait le Saint-Esprit. S'ils ne voulaient certes pas s'opposer au Saint-Esprit, il n'aurait pas convenu que le Saint-Esprit désirât qu'ils obéissent et agissent d'une certaine manière sans que personne ne sache exactement ce qui était demandé.

De même, aujourd'hui, Dieu sait ce qui est bon ou non. Cependant, nous avons toujours besoin de notre propre discernement pour déterminer ce qui est le mieux selon la perspective de Dieu.

À titre incident, le nom de Judas Barsabbas est intéressant. « Barsabbas » signifie « fils du sabbat » ; il est donc possible qu'il fût né un jour de sabbat, mais il est presque certain qu'il s'agissait d'un croyant d'origine juive.

Q: En Actes 15.29, ces commandements demeurent-ils valables pour les chrétiens aujourd'hui ?

R: Les chrétiens s'accordent à dire que les commandements relatifs à l'immoralité sexuelle n'ont pas changé, mais ils divergent sur ceux relatifs aux aliments sacrifiés aux idoles, au sang, et à la viande des animaux étouffés. Tous s'accordent à reconnaître que la lettre des apôtres liait, à l'époque, l'ensemble des chrétiens, et que son observance ne heurterait pas le peuple juif, croyant ou non.

1. Certains chrétiens authentiques estiment que, puisque cette lettre provenait des apôtres, et qu'ils n'ont jamais précisé qu'elle ne s'appliquerait que pour un temps limité, toutes ces prescriptions demeurent valables aujourd'hui encore. C'est ainsi que les chrétiens des deuxième et troisième siècles comprenaient généralement ces commandements. C'est également ma propre position.

Par exemple, l'Octavius de Minucius Félix (vers 210 apr. J.-C., ch. 30, p. 192) rapporte que les chrétiens s'abstenaient même du sang des animaux comestibles dans leur alimentation. Parmi les autres auteurs chrétiens antérieurs au concile de Nicée ayant affirmé que les chrétiens ne consommaient pas de sang, on compte Justin Martyr (150 apr. J.-C.), les chrétiens de Vienne et de Lyon (177 apr. J.-C.), Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.), Tertullien (198-220 apr. J.-C.), et Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.).

2. Un autre point de vue soutient que les restrictions d'ordre sexuel demeurent contraignantes, tandis que les restrictions alimentaires relèvent de la conscience de chacun et de l'égard que l'on porte à ceux que l'on ne souhaite pas scandaliser. Si la lettre liait effectivement les chrétiens à cette époque, l'interdiction absolue de consommer de la viande sacrifiée aux idoles fut ultérieurement présentée par Paul comme relevant de la conscience individuelle.

Q: En Actes 15.37-40, qui avait raison, et comment cela se termina-t-il ?

R: Du point de vue de Barnabas, Jean-Marc était son cousin, et Barnabas percevait peut-être que Marc s'était véritablement repenti de les avoir abandonnés. Du point de vue de Paul, ce ministère exigeait quelqu'un ayant fait ses preuves (et les ayant réussies), quelqu'un dont on pouvait non seulement se fier, mais dont Paul savait qu'il pouvait se fier. Paul connaissait probablement moins bien Marc que ne le connaissait Barnabas.

Du point de vue de Dieu, cette séparation servit à sa gloire. Silas (aussi appelé Silvain) et Timothée furent adjoints à Paul comme collaborateurs. L'histoire de l'Église nous apprend que Barnabas et Marc descendirent en Égypte pour y évangéliser. Quelques siècles plus tard, l'Égypte devint l'un des principaux centres du christianisme, avec Jérusalem, Rome et Constantinople. Paul et Marc se réconcilièrent, comme en témoigne 2 Timothée 4.11.

Q: En Actes 16.1, s'agit-il de la même personne que le destinataire des livres de 1 et 2 Timothée ?

R: Oui.

Q: En Actes 16.1, comment pensez-vous que Paul se sentait en retournant une nouvelle fois dans une ville où on l'avait lapidé et laissé pour mort ?

R: Peut-être Paul éprouvait-il une certaine crainte que l'on refasse ce que l'on avait déjà montré être disposé à faire. Ou peut-être Paul n'y songeait-il pas à deux fois. Une troisième hypothèse est que ce souvenir douloureux lui revenait effectivement à l'esprit lorsqu'il entrait de nouveau dans la ville, mais que Paul décidait que cela lui importait peu. Peut-être, après tout ce qu'il avait fait contre les chrétiens, et compte tenu de la merveilleuse grâce de Dieu, Paul pensait-il que suivre Dieu allait encore lui apporter des épreuves et la mort avant d'aller au ciel, et qu'il valait donc mieux se mettre à l'ouvrage, achever ce que Dieu voulait qu'il fasse, et en finir.

Il existe peut-être, pour vous aussi, des lieux et des personnes qui constituent des souvenirs plutôt douloureux. Mais si Dieu vous appelle à y retourner, espérons que l'amour de Dieu dans votre cœur soit plus grand que vos souvenirs.

Q: En Actes 16.1-5, pourquoi Paul et Silas ont-ils circoncis Timothée après avoir affirmé que les païens n'avaient pas besoin d'être circoncis, et sans circoncire Tite ?

R: Paul savait que Timothée n'avait pas besoin d'être circoncis, mais cette « circoncision facultative » visait à apaiser les Juifs. Il s'agit en réalité de trois questions : pourquoi Paul a-t-il agi ainsi, avait-il raison de le faire, et quels principes devons-nous en tirer aujourd'hui.

1. Pourquoi Paul a-t-il circoncis Timothée ?

Paul l'a fait pour apaiser les Juifs qui savaient que Timothée n'était pas circoncis comme un Juif aurait dû l'être. Paul voulait ôter une pierre d'achoppement qui aurait empêché les Juifs d'accepter l'Évangile. Dans une certaine mesure, nous devons nous faire tout à tous, comme le dit 1 Corinthiens 9.19-23. Autre exemple : Paul irait même jusqu'à s'abstenir de certaines viandes s'il s'agissait d'éviter de faire tomber quelqu'un, selon 1 Corinthiens 8.13 et Romains 14.20-21.

2. Paul aurait-il dû circoncire Timothée ?

Paul était apôtre, mais cela ne signifie pas qu'il n'a jamais commis d'erreur de jugement. Oui, je suis certain que cela a apaisé les Juifs, mais à un certain prix. Beaucoup de Juifs n'ont jamais reçu le message selon lequel l'Évangile supplantait la loi, et que nous n'étions plus sous la loi mais sous la grâce. Beaucoup de Juifs sont entrés dans l'Église en tant que « judaïsants », sans jamais bien comprendre le message. Actes 16.1-5 indique que cela se passait à Lystre, près de Derbe et d'Iconium. Toutes ces villes se trouvent en Galatie, et il y eut des difficultés liées à un retour à la loi, comme le montre l'épître aux Galates. Bien que Paul eût auparavant circoncis Timothée en Galatie simplement pour apaiser les Juifs, il finit par dire aux Galates : « Voici, moi Paul, je vous dis que si vous vous faites circoncire, Christ ne vous servira de rien. » (Galates 5.2)

3. Quels principes pouvons-nous en tirer et suivre aujourd'hui ?

3.1 Oui, nous devons parfois faire des compromis et suivre le principe de nous faire tout à tous, mais nous ne devons pas négliger le principe supérieur qui consiste à ne pas compromettre le message. Circoncire Timothée a peut-être rendu l'évangélisation plus aisée en apparence, mais au prix de l'entrée de non-croyants dans l'Église et de la confusion de jeunes chrétiens. De même, nous pourrions paraître plus efficaces dans l'évangélisation si nous ne parlions jamais de l'enfer ou de la seigneurie du Christ. Mais édulcorer l'Évangile est-il vraiment ce que des ambassadeurs obéissants devraient chercher à faire ?

3.2 Lorsque vous souhaitez faire un compromis pour faciliter le partage de l'Évangile, demandez-vous pourquoi. Si cela n'a aucun rapport avec l'Évangile, alors allez-y. Si cela concerne directement l'Évangile, ne le faites pas. Si cela concerne l'Évangile de manière indirecte, par exemple lorsqu'une nourriture vous rapproche ou vous éloigne de Dieu, voyez le point suivant.

3.3 Il existe une meilleure manière de faire un compromis, indiquée en Romains 14.15-16. Ne faites pas ce qui fait trébucher votre frère, mais, d'autre part, ne laissez pas non plus dire du mal de ce qui est bon.

3.4 Même des dirigeants tels que Pierre et Paul peuvent commettre des erreurs et prendre de mauvaises décisions. Ces décisions peuvent être si mauvaises qu'elles ont des conséquences propres à troubler de jeunes chrétiens. Nous devons montrer aux dirigeants leurs erreurs, et nous pouvons faire connaître la correction dans la mesure où les personnes concernées ont été induites en erreur par le problème, comme Paul le fit avec Pierre en Galates 1. Cependant, tant qu'ils ne commettent pas d'actes qui les disqualifient de leur charge, ils demeurent nos dirigeants. Si vous pensez qu'un dirigeant chrétien est parfait, cela signifie simplement que vous ne le connaissez pas très bien. Aucun de nous n'est parfait, et nous devrions tous nous efforcer de ressembler davantage au Christ.

Q: En Actes 16.3, était-il juste que Paul circoncise Timothée simplement pour obtenir l'approbation d'autrui, alors que 1 Corinthiens 7.18-19 affirme que la circoncision n'est rien, et que Galates 5.2-3 dit que nous ne devrions pas nous faire circoncire ?

R: Il existe cinq points de vue différents.

a) Une question différente : Paul et Timothée n'ont jamais cru que la circoncision justifierait Timothée. Elle n'a pas été pratiquée pour des raisons religieuses, mais afin de ne pas offenser les Juifs.

b) Une époque antérieure : Paul a circoncis Timothée bien avant d'écrire 1 Corinthiens et Galates. Dieu n'avait apparemment pas encore révélé à Paul que les chrétiens ne devaient pas être circoncis pour des raisons religieuses. Dieu n'exige pas qu'on obéisse à un commandement qu'il n'a pas encore donné.

c) Paul s'est montré incohérent : Paul a commis une erreur en circoncisant Timothée, car cela donnait aux Juifs l'impression qu'il s'agissait de raisons religieuses. Après avoir plus tard pris conscience de son erreur, Paul écrivit 1 Corinthiens 7.18-19 et Galates 5.2-3. Paul mentionne spécifiquement le fait de ne pas avoir circoncis Tite en Galates 2.3.

Il ne devrait guère surprendre que les apôtres n'aient pas été parfaits. Pierre commit une erreur assez semblable en refusant de manger avec les païens, en Galates 2.11-14.

d) Ne pas faire trébucher autrui : Paul circoncit Timothée à cette époque parce qu'il ne voulait pas faire trébucher des frères plus faibles, comme en Romains 14. Cependant, lorsque ces « frères plus faibles » devinrent assez forts pour tyranniser l'Église, Paul dut répondre à cette menace du légalisme.

e) Entrer dans la synagogue : Timothée aurait été considéré comme juif puisque sa mère était juive. En outre, le temps du verbe indique que son père était décédé. Puisque la méthode de Paul consistait à se rendre d'abord à la synagogue, Timothée n'y aurait pas été admis s'il s'était su qu'il n'avait jamais été circoncis. Bien que Paul ait pu commettre une erreur, il existe une différence entre penser que la circoncision est nécessaire au salut (ce que Paul n'a jamais laissé entendre) et penser qu'elle est utile à l'évangélisation.

Q: En Actes 16.6, comment l'Esprit Saint a-t-il empêché Paul et ses compagnons de prêcher dans la province romaine d'Asie ?

R: Rien n'indique qu'il y ait eu force ou coercition. Paul et ses compagnons étaient obéissants à Dieu, et très probablement l'Esprit Saint ne leur accordait pas la paix nécessaire pour se rendre en Asie, ou bien l'Esprit Saint leur avait simplement dit de ne pas y aller. Paul traversa les abords de la Mysie orientale (y compris Troas), mais il n'y prêcha apparemment pas. La ville de Troie à l'époque de Paul se trouvait au sud de la cité classique de Troie. Cette interdiction ne valait que jusqu'à ce que le moment opportun arrive. On pense parfois aussi que la maladie fut le moyen employé par l'Esprit Saint pour tenir Paul éloigné de cet endroit. De nos jours également, il arrive que l'Esprit Saint touche notre esprit pour nous faire savoir que nous devons ou ne devons pas faire telle chose.

On pourrait appeler cela une « double conduite », où Dieu dit : « ne fais pas cela, fais plutôt ceci ». D'autres exemples de double conduite : David Livingstone tenta de se rendre en Chine, mais Dieu l'envoya plutôt en Afrique. William Carey voulait se rendre en Polynésie, mais Dieu l'envoya en Inde. Adoniram se rendit d'abord en Inde, mais n'y resta pas et partit pour la Birmanie (le Myanmar). Dieu, semble-t-il, ne nous révèle que ce dont nous avons besoin, seulement au moment où nous en avons besoin.

De toute évidence, Dieu avait d'autres projets pour les Bithyniens et pour les habitants de la province d'Asie (y compris les Éphésiens). Ils entendirent l'Évangile plus tard, comme le montrent Actes 18.19-21, 18.24-19.41, et 1 Pierre 1.1.

Q: En Actes 16.6-7, comment devrions-nous réagir lorsque Dieu dit « non » à quelque chose que nous savons être un péché, même si cela pourrait faire avancer son royaume ?

R: Vouloir tout de même le faire, c'est de la désobéissance. Ne soyez pas comme Balaam, que Dieu avertit par l'intermédiaire d'une ânesse en Nombres 22, et qui n'en désirait pas moins l'argent. Faire avancer le royaume de Dieu n'est pas notre but premier. Notre but premier est de glorifier Dieu en l'aimant et en lui obéissant. Que ce soit sur le plan spirituel, dans les affaires ou d'une autre manière, les hommes, qui sont déchus, sont très enclins à perdre de vue le but véritable et à confondre un moyen d'y parvenir avec le but lui-même.

Q: En Actes 16.9, l'homme de la vision était-il Luc ?

R: Non. La NIV Study Bible, p. 1676, indique que rien ne le suggère. Au contraire, en Actes 16.11, Luc emploie le pronom « nous » lorsqu'il parle du premier passage de Paul et de ses compagnons en Europe, ce qui montre que Luc se trouvait alors avec Paul. On suppose également que Paul aurait rencontré Luc à cette occasion, pour des raisons médicales.

Q: En Actes 16.14, pourquoi Lydie avait-elle besoin d'avoir le cœur ouvert pour répondre au message de Paul, puisqu'elle adorait déjà Dieu ?

R: Nous avons tous besoin d'avoir le cœur ouvert pour répondre à l'Évangile. L'Esprit Saint agit dans les hommes, selon Jean 16.8-11. Personne, pas même les meilleurs d'entre les hommes selon la nature, ne cherche Dieu par lui-même, comme l'indique Romains 3.10. 2 Corinthiens 4.3-4 dit que l'Évangile est voilé pour ceux qui périssent. Nous devons prier pour qu'il leur soit dévoilé. Actes 16.14 rapporte simplement la merveilleuse nouvelle que l'Esprit Saint a agi en Lydie afin qu'elle accepte l'Évangile. Bien qu'il n'y ait aucune trace de contrainte de la part de Dieu, l'action de l'Esprit Saint est indispensable pour que quelqu'un naisse de nouveau.

En aparté, Thyatire était une ville du pays de Lydie avant la conquête romaine. À l'époque de Paul, les Romains l'avaient intégrée à leur province d'Asie, mais elle demeurait une ville lydienne.

Q: Actes 16.15 appuie-t-il le baptême des enfants ?

R: Non. Voir la discussion sur 1 Corinthiens 1.16 pour la réponse.

Q: En Actes 16.16-18, pourquoi Paul était-il troublé que la jeune esclave possédée affirme qu'ils venaient de la part de Dieu ?

R: L'Écriture ne le précise pas. Elle indique que la jeune fille avait un esprit de « python », c'est-à-dire qu'elle était possédée par un esprit python, en lien avec le démon grec Apollon. Voici quelques hypothèses sur les raisons du trouble de Paul.

1. Elle s'exprimait d'une manière qui aurait pu éloigner les gens. Ou peut-être criait-elle sans cesse, détournant l'attention du message de Paul.

2. Elle disait cela d'une manière apparemment positive, afin qu'après le départ de Paul, on croie que la fille possédée faisait partie des siens et que l'on suive plus tard son enseignement. Elle s'appropriait ainsi leur message.

3. Le démon voulait que chacun sache que Paul cherchait à convertir des païens (ce que la loi romaine interdisait), et qu'il incitait les citoyens romains à ne pas adorer l'empereur ni les dieux romains.

Il est facile pour les gens d'entendre notre message de travers, et de penser que Jésus est « une voie de salut » parmi d'autres. En croyant les propos véridiques tenus par cette esclave, les gens auraient donné une légitimité, à leurs propres yeux, au fait que suivre Apollon était également bon.

Q: En Actes 16.19, ce que Paul a fait, en réalité, c'est exorciser la source de revenus des maîtres de la jeune esclave. Quand devrions-nous, dans nos propres vies, « exorciser notre source de revenus » parce qu'elle ne plaît pas à Dieu ?

R: Luc emploie deux fois le même verbe. Lorsque l'esprit « sortit » de la jeune fille, la source de revenus « sortit » également de la vie de ses maîtres. Cela peut être très douloureux si nous accordons plus d'importance à l'argent, à la prospérité et à la sécurité qu'à la gloire de Dieu. Mais on peut adopter une meilleure attitude en réalisant que si cela ne plaît pas à Dieu, cela ne nous appartenait jamais véritablement.

Si des personnes usent de tromperie, de l'occulte, du désespoir d'autrui, voire de la religion, pour tirer davantage profit des gens, nous devrions aider les victimes, ainsi que les victimes potentielles futures, en dénonçant cela. Si, dans nos propres vies, nous tirons des revenus de quelque chose qui déplaît à Dieu, nous devrions supprimer cette source de revenus. Cela peut signifier accepter une perte financière et y mettre fin, plutôt que de simplement la revendre à quelqu'un d'autre pour en tirer profit.

Notons que cette jeune fille était possédée par un démon, et que, lorsqu'elle en fut libérée, ses maîtres, indifférents à son bien-être, ne s'indignèrent que de la perte de revenus. Ce ne serait pas la dernière fois que des personnes malveillantes préféreraient voir autrui souffrir plutôt que de perdre quelque revenu. Rien n'indique que ces maîtres se souciaient le moins du monde de l'aspect religieux ; ils voulaient simplement s'en prendre à Paul parce qu'il diminuait leurs revenus.

On pourrait parfois penser que, tant que sa carrière ne consiste pas à voler ou à assassiner autrui, elle est bonne. Mais que dire si vous occupez un emploi ordinaire, comme comptable, programmeur, ouvrier d'usine, etc., pour une entreprise dont vous savez qu'elle vole, dérobe ou tue autrui (y compris des enfants à naître), et que votre travail contribue à atteindre ce but ? Il vous faudrait alors « exorciser » cet emploi de votre vie.

Q: En Actes 16.19, lorsqu'un autre croyant gagne de l'argent d'une manière qui ne plaît pas à Dieu, comment lui dire d'exorciser ses revenus ?

R: Le livre des Actes ne mentionne que deux endroits où des païens ont fait du mal à Paul et à Silas : ici, et à Éphèse en Actes 19.23-41. Dans les deux cas, la question principale était la perte de revenus. Satan employa ici deux techniques différentes : la fausse amitié et la guerre ouverte.

Imaginez dire à quelqu'un : « Je t'ai exorcisé du besoin d'exercer ta profession. En fait, je suis allé voir l'organisme de réglementation, et tu ne pourras plus jamais exercer la profession que tu as choisie. Tu me remercieras plus tard. » Comment cela serait-il reçu ?

Q: En Actes 16.21, comment réagir lorsqu'on ne vous permet pas de prêcher ?

R: L'Empire romain permettait aux gens d'avoir leur propre religion, mais ne les autorisait pas à tenter de convertir des citoyens romains.

Q: En Actes 16.25, que nous enseigne ce passage sur la souffrance et la louange ?

R: Paul et Barnabas se trouvaient dans une cellule obscure, le corps meurtri et le dos ensanglanté. Le geôlier nettoya les blessures récentes de Paul en Actes 16.33. Espérons qu'ils n'avaient pas l'habitude de dormir sur le dos ! La situation ne paraissait guère prometteuse, et ils ignoraient tout de l'issue. Pourtant, ils louèrent Dieu, non pas dans des temps radieux, mais précisément au cœur de leur souffrance et de leur désespoir. Dieu nous demande de le louer, mais il veut aussi que nous le louions au milieu de notre propre souffrance et de notre propre désespoir, lorsque nous ne connaissons pas l'issue.

Q: En Actes 16.26-28, existe-t-il un témoignage extrabiblique de ce tremblement de terre ?

R: Non. Cependant :

1. Des tremblements de terre étaient fréquents dans cette région montagneuse du nord de la Grèce et de la Macédoine. Voici quelques séismes majeurs survenus dans cette région. (Dans l'Antiquité, les relevés étaient très fragmentaires.)

403 apr. J.-C. Constantinople (exil de Chrysostome)

856 apr. J.-C. Corinthe, Grèce, 45 000 morts

1858 Corinthe, Grèce

1928 Corinthe, Grèce

18/03/1953 Nord-ouest de la Turquie, 1 200 morts, magnitude 7,2 sur l'échelle de Richter

26/07/1963 Skopje, Macédoine du Nord, 1 100 morts, magnitude 6,0 sur l'échelle de Richter

Quant aux séismes mineurs, l'Encyclopedia Britannica rapporte, pour la Grèce et la Turquie :

Entre 1902 et 1946, il y eut 58 séismes

Entre 1947 et 1966, il y eut 82 séismes

Entre 1967 et 1976, il y eut 45 séismes

Entre 1977 et 1981, il y eut 9 séismes

2. Mais il ne s'agissait pas d'un séisme ordinaire. Le bâtiment resta debout, mais les chaînes se rompirent miraculeusement. Le phénomène a pu être localisé à la seule zone de la prison.

Quant à la manière dont toutes les portes purent s'ouvrir, dans certaines prisons turques les portes n'étaient fermées que par des barres. Un tremblement de terre aurait pu écarter les montants des portes.

Q: En Actes 16.34, comment vous sentiriez-vous d'être l'hôte de l'homme qui vous avait mis aux fers ?

R: Juste avant cela, en Actes 16.33, le geôlier lava les plaies de Paul et de Silas, probablement pour prévenir l'infection. Naturellement, cela paraîtrait bien étrange. Mais le geôlier leur était sans doute très reconnaissant de ne pas s'être enfuis, car la personne chargée de garder un prisonnier encourait la même peine que le prisonnier en cas d'évasion, selon le (postérieur) Code de Justinien 9.4.4. En outre, si le geôlier et sa famille voulaient venir au Christ, c'était bien la seule chose à faire pour l'accepter. Il y eut d'abord le tremblement de terre physique, puis l'esprit du geôlier trembla lorsqu'il crut que tous les prisonniers s'étaient échappés. Comme le fit observer Jean Chrysostome, puisque le geôlier et sa famille avaient été lavés de leurs péchés par le Christ, il convenait qu'ils lavent à leur tour les plaies de Paul et de Barnabas.

En aparté, les geôliers étaient typiquement d'anciens vétérans de l'armée.

Considérez la composition diverse de l'église de Philippes : une riche femme d'affaires juive, une ancienne esclave païenne possédée par un démon, et un geôlier romain, entre autres. Lorsque nous, chrétiens, montrons que nous sommes tous un en Christ au milieu de notre diversité, cela glorifie Dieu et constitue un témoignage pour le monde.

Q: En Actes 16.37, quelle était la loi romaine à laquelle Paul et Silas faisaient appel ?

R: Selon les lois valériennes et porciennes, rédigées entre 509 et 195 av. J.-C., un citoyen romain n'était soumis aux lois locales que s'il y consentait. Le citoyen romain pouvait éviter la mort, la torture ou l'emprisonnement en faisant appel à César, qui tranchait alors l'affaire. Quant à la question de savoir pourquoi on aurait battu Paul de verges avant même de lui demander s'il était citoyen romain, un événement similaire se produisit pour un citoyen romain, qui fut fouetté un certain temps même après avoir crié qu'il l'était, selon Cicéron, Verrines, 2.5.161-162. Mais si un magistrat frappait un citoyen romain alors qu'il n'en avait pas le droit, cela pouvait lui interdire à jamais d'exercer une charge romaine.

Q: En Actes 17.6, quel témoignage extrabiblique existe-t-il de cet étrange mot grec désignant le « chef de la cité » (politarque) ?

R: Il n'en existait auparavant aucun. Cependant, des archéologues découvrirent ce mot pour la première fois en 1835, sur un arc situé aux abords de Thessalonique. Le terme a depuis été retrouvé dans seize ou dix-sept autres lieux, mais uniquement pour des villes de Macédoine. En aparté, il a dû sembler étrange que ces Juifs feignent d'être si indignés par le besoin de défendre la réputation de l'Empire romain.

Q: En Actes 17.11, en quoi les Béréens étaient-ils plus nobles que les Thessaloniciens, pour avoir moins fait confiance à Paul ?

R: Ils étaient plus nobles parce qu'ils comparaient de manière critique les paroles de Paul avec l'Ancien Testament. La foi des Thessaloniciens n'en était pas moins valide pour autant. Aujourd'hui encore, la foi d'un chrétien demeure valide s'il a simplement cru ce que ses amis et sa famille chrétiens lui ont dit. Il vaut cependant mieux examiner les faits et considérer l'ensemble des preuves en faveur de la foi.

Q: En Actes 17.14-15, Paul est-il allé à Athènes seul, laissant Silas et Timothée à Bérée, ou bien a-t-il renvoyé Timothée à Thessalonique, comme l'indique 1 Thessaloniciens 3.1-2 ?

R: Tout d'abord, nous ne savons pas si Paul avait initialement prévu de se rendre à Athènes, qui, à cette époque, comptait probablement une population ne dépassant pas 10 000 habitants. Elle avait alors perdu toute influence politique, mais demeurait la « capitale intellectuelle » de la Grèce. C'était essentiellement une « ville-temple historique » et une ville universitaire. Paul avait peut-être eu l'intention de suivre la voie Égnatienne, longue de 500 milles, jusqu'à la mer Adriatique, puis de gagner directement Rome. Mais les troubles survenus à Thessalonique l'ont peut-être conduit à bifurquer vers le sud, jusqu'à Athènes. Il existe deux réponses distinctes qui répondent efficacement à cette question, bien que je préfère la seconde.

Aucune preuve que Timothée se trouvait à Athènes : 1 Thessaloniciens 3.1-2 ne dit jamais que Timothée était avec Paul à Athènes. Il est seulement dit que Paul envoya Timothée. Paul aurait pu demander à Timothée de partir par lettre, ou verbalement par l'intermédiaire d'un autre ouvrier. De tout temps, les gens délèguent des tâches à autrui par le biais de messages.

Timothée aurait pu se rendre à Athènes puis en repartir : Actes 17.14-15 dit que Paul se rendit d'abord à Athènes, mais qu'il les y attendit. Ainsi, Paul se rendit sur la colline de Mars avant que Timothée et Silas n'arrivent à Athènes ; ils y arrivèrent ensuite, puis Paul renvoya Timothée à Thessalonique.

Ainsi, après que Timothée fut allé à Bérée, soit

a) il se rendit à Athènes après Paul, puis Paul lui dit de retourner à Thessalonique.

b) il resta à Bérée et reçut l'ordre, par lettre ou par messager, de retourner à Thessalonique.

c) alors qu'il se rendait à Athènes, il reçut l'ordre, par lettre ou par messager, de retourner à Thessalonique.

C'est là l'un des détails que le livre des Actes ne nous précise pas.

Q: En Actes 17.16, pourquoi Paul aurait-il été provoqué par la vue de toutes ces belles sculptures ? Comment devrions-nous nous sentir face à des temples et des autels artistiques et magnifiquement ouvragés ?

R: Dans le pire des cas, songez à l'ouvrage méticuleux et professionnel des temples mayas, avec leurs bassins savamment conçus au pied desquels on jetait les corps des victimes des sacrifices humains. Or les Grecs, les Romains, les Égyptiens et d'autres ne pratiquaient pas le sacrifice humain. Xénophon, du reste, qualifiait Athènes d'un seul grand autel et d'un seul grand sacrifice. Il disait avec ironie qu'il était plus facile d'y trouver un dieu qu'un homme. Il y avait sans doute plus d'autels à Athènes que dans le reste de la Grèce réunie. Mais ces temples et ces autels idolâtres tenaient les hommes en esclavage spirituel vis-à-vis de leurs « dieux », qui étaient en réalité des démons. Songez également à l'architecte du magnifique Taj Mahal. Il ne s'agissait pas d'un temple religieux, mais d'un mausolée pour l'épouse tant aimée d'un souverain. Celui-ci voulait s'assurer que rien ne serait jamais construit pour le rivaliser, si bien qu'il récompensa l'architecte de son excellent travail en le faisant exécuter. Dieu regarde peut-être davantage l'aspect moral des choses, tandis que beaucoup de gens ne considèrent que l'aspect matériel. Le mot grec traduit ici par le fait que Paul était « bouleversé » est un terme médical qui peut aussi désigner une crise ou une attaque d'épilepsie. Peut-être devrions-nous, nous aussi, regarder davantage l'aspect moral des choses.

Peut-être ne parlons-nous pas comme Paul parce que nous ne ressentons pas ce que Paul ressentait. Et nous ne ressentons pas ce qu'il ressentait parce que nous ne voyons pas ce qu'il voyait.

Q: En Actes 17.16, quelles étaient les trois réactions possibles pour Paul, et laquelle a-t-il choisie ?

R: Les trois réactions possibles sont la lutte, la fuite ou l'engagement. Sur le plan émotionnel, Paul aurait pu agir par colère, par crainte ou par amour. Paul choisit de s'engager avec eux par amour pour Dieu et pour eux.

Q: En Actes 17.18-34, pourquoi Paul a-t-il cité des vérités provenant de sources païennes ? Plus précisément, le poète Épiménide (600 av. J.-C.) de Cnossos, en Crète, dans son ouvrage Crética, faisant dire à Minos, fils de Zeus, « en lui nous avons la vie, le mouvement et l'être », le poète cilicien Aratos (v. 315-240 av. J.-C.) dans les Phénomènes, et le stoïcien Cléanthe d'Assos (331-233 av. J.-C.) dans son Hymne à Zeus : « Nous sommes aussi de sa race » ?

R: Les citations de Paul étaient à la fois intentionnelles et perçues comme telles par ses auditeurs. Paul établissait ainsi un point de convergence auquel beaucoup de ses auditeurs pouvaient se rattacher. Aratos avait écrit : « C'est avec Zeus que chacun de nous a partie liée en toute chose, car nous sommes aussi de sa race. » Clément d'Alexandrie, dans les Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 1, chapitre 14, p. 313, propose à ce sujet une réflexion intéressante. Il affirme que Paul citait des propos véridiques de poètes grecs afin d'édifier les uns et de confondre les autres. Peut-être Paul voulait-il souligner combien il était curieux que des épicuriens quasi athées et des stoïciens panthéistes adorent des idoles grecques et leur composent des hymnes.

Q: En Actes 17.23-30, puisque Paul a annoncé aux Grecs le dieu inconnu qu'ils pressentaient en partie, d'autres religions aujourd'hui possèdent-elles, elles aussi, un dieu inconnu qu'elles pressentent, ou, comme quelqu'un l'a formulé, existe-t-il « le Christ caché de l'hindouisme » ?

R: Cette idée et cette expression viennent de Raymond Panikkar, dans « Le Christ inconnu de l'hindouisme », p. 137. Cela est aussi erroné que de dire que les adorateurs de Baal adoraient en réalité le vrai Dieu d'Israël. Paul ne louait pas leur culte, mais plutôt leur aveu candide qu'ils ignoraient l'existence d'un Dieu particulier. La proximité ou l'éloignement d'un non-croyant par rapport au Christ, ou ce qu'il faisait pour un faux dieu par opposition à la recherche du seul vrai Dieu, ne sont pas des détails qu'il nous faille déterminer. Paul, au contraire, est « saisi d'une sorte de spasme » en voyant tous les dieux et les autels d'Athènes, en Actes 17.16. Paul savait qu'ils devaient se détourner des idoles, dont les offrandes vont aux démons et non à Dieu, comme le dit 1 Corinthiens 10.19. Paul dit : « C'est pourquoi, mes bien-aimés, fuyez l'idolâtrie » (1 Corinthiens 10.14). Nous devons nous garder des idoles, selon 1 Jean 5.21.

Q: En Actes 17.18-34, Paul a-t-il par la suite regretté cette approche, lorsqu'il insista sur le fait qu'il n'avait prêché que le Christ aux Corinthiens en 1 Corinthiens 1.18-2.8, sa destination suivante après Athènes ?

R: Bien que les avis divergent sur ce point, certains le pensent.

À Athènes, Paul commença par se rattacher à leur religion, mit en avant certaines vérités valables à respecter dans leur religion, montra certaines incohérences de leur culte des idoles, puis fit ressortir la différence avec la vérité du Christ.

À Corinthe, Paul insista sur le fait que la sagesse du monde ne peut être graduellement adaptée pour mener au Christ, qu'il ne prêchait que le Christ seul, et qu'il voulait que leur foi repose sur la puissance de Dieu, non sur la sagesse humaine.

Quoi qu'il en soit, Paul prêchait le Christ, employait l'Écriture, s'adressait aux besoins des gens, démolissait néanmoins des arguments (2 Corinthiens 10.5), et cherchait à se faire tout à tous afin d'en sauver quelques-uns (1 Corinthiens 9.19-22).

Il est intéressant de comparer trois des sermons de Paul :

1) Antioche de Pisidie (en réalité en Phrygie, et non en Pisidie), Actes 13.16-43

2) Lystre, qui n'avait pas de synagogue, Actes 14.15-17

3) Athènes, Actes 17.22-31, Actes 20.18-35 ; voir 1 Corinthiens 2.2-5

Voir la discussion sur 1 Corinthiens 1.18-2.8 pour plus de détails.

Q: En Actes 17.18-34, quelles preuves montrent que Paul n'a pas rencontré le succès ?

R: L'idée selon laquelle Paul aurait été déçu des résultats obtenus à Athènes a été popularisée par Sir William Ramsay, selon The Message of Acts, édition révisée, p. 272-273. Cependant, N. B. Stonehouse écrit que cela est « intenable ». Voici quatre points à considérer pour répondre.

1. L'église a dû être insignifiante dans l'une des principales villes de Grèce ; seules deux personnes sont mentionnées, et Paul n'écrivit jamais à cette église. En revanche, bien qu'Athènes et son université fussent considérées comme une capitale culturelle et éducative du monde romain, la population d'Athènes n'était que d'environ 10 000 habitants.

2. L'histoire de l'Église ne fournit guère de témoignages sur l'importance de l'église d'Athènes.

3. En Actes 17.18, certains accusèrent Paul d'être un « ramasseur de graines », un éclectique qui empruntait des mots à des sources diverses pour former sa propre philosophie.

4. Lorsque Paul quitta Athènes pour Corinthe, il y vint dans la faiblesse, la crainte et un grand tremblement, selon 1 Corinthiens 2.3.

Les Athéniens voulaient bien l'écouter, et bien qu'ils fussent en désaccord et se montrassent condescendants envers Paul, ils ne le persécutèrent pas. Certains aiment débattre de Dieu et des choses spirituelles, mais ne veulent jamais s'engager envers rien. Certains rejettent l'Évangile parce qu'ils le jugent faux, d'autres parce qu'ils le jugent futile. Ils le pensent parce qu'ils possèdent un « substitut de Dieu ». Une idole est tout ce qui constitue un substitut de Dieu. Parfois, même une idéologie peut devenir une véritable idole.

Mais, du côté positif au moins, les Juifs qui poursuivaient Paul de ville en ville n'osèrent apparemment pas tenter de l'arrêter une fois qu'il fut arrivé dans l'Athènes païenne. Athènes avait honte d'avoir, des siècles auparavant, mis à mort le philosophe Socrate. Depuis lors, elle tenait à laisser toutes les écoles s'exprimer, et, considérant Paul comme un philosophe, elle aurait été plus encline à nuire aux persécuteurs d'un philosophe qu'au philosophe lui-même.

Conclusion : les preuves ne permettent pas de conclure de manière définitive que Paul fut totalement sans succès. Il est cependant établi que l'église d'Athènes fut bien plus modeste et bien moins influente que les églises grecques de Philippes, de Thessalonique et de Corinthe.

Q: En Actes 17.18, de quoi accusait-on Paul d'être ?

R: Le mot employé ici, parfois traduit par « discoureur », avait en réalité un sens plus précis. Il s'appliquait aux oiseaux qui ramassaient diverses graines, ainsi qu'aux personnes qui collectaient des rebuts. On accusait en substance Paul de n'avoir aucune idée originale, mais de ramasser çà et là des bribes de sagesse et de les présenter comme si elles étaient nouvelles.

Il est intéressant de noter que les philosophes athéniens eux-mêmes étaient accusés de ne faire que passer leur temps à écouter les idées nouvelles. Non seulement Luc le dit en Actes 17.21, mais Thucydide, dans son Histoire, 2.38.5, dit des Athéniens : « Vous êtes les gens les plus faciles à tromper par la nouveauté d'un propos. » Plus tard, alors que les Macédoniens s'apprêtaient à conquérir Athènes, l'Athénien Démosthène reprocha aux Athéniens de toujours réclamer des idées nouvelles (Philippique 1.10).

Q: En Actes 17.18, comment Paul a-t-il tenté d'atteindre les épicuriens, disciples d'Épicure de Samos (341-270 av. J.-C.) ?

R: Épicure pensait que les deux réalités principales dont l'homme pouvait avoir conscience étaient la douleur et le plaisir. Il affirmait que la fin ultime de l'homme était de maximiser le plaisir et le bonheur. Il croyait que les dieux, s'ils existaient, n'avaient aucune importance pour l'humanité, et que la matière et le hasard en étaient les causes premières. Le site http://www.nidlink.com (29 octobre 2002) indique qu'Épicure innovait en admettant femmes et esclaves dans son école.

Les épicuriens pensaient que seuls les atomes matériels duraient éternellement, et qu'il n'y avait pas de vie après la mort. Épicure et Chrysippe affirmaient soit qu'il n'existait aucun dieu, soit que, s'il en existait un, il ne se souciait que de lui-même, selon la Lettre à Autolycus de Théophile, livre 2, chapitre 4, p. 95.

Tant les stoïciens que les épicuriens croyaient que le monde serait détruit par le feu, selon l'Octavius de Minucius Félix (210 apr. J.-C.), chapitre 34, p. 194. Selon l'Encyclopedia Britannica, l'un des principaux objectifs d'Épicure était de délivrer l'homme de la crainte des dieux. Les hommes devaient être libres de toute crainte de la mort et du jugement. Les épicuriens n'avaient guère d'enseignement éthique élaboré. Il existait deux types d'épicuriens : les originels et les « dénaturés ». Les épicuriens originels croyaient en la modération. Ainsi, tant la famine que l'excès de nourriture causaient de la douleur. Les épicuriens dénaturés, plus tardifs, étaient des noceurs qui disaient : « mangeons, buvons et réjouissons-nous, car demain nous mourrons. » On pourrait aujourd'hui voir dans les disciples d'Ayn Rand des semblables des épicuriens originels. Il y eut peu d'épicuriens célèbres, mais le poète romain Lucrèce en fut un.

Contre cela, Paul avança les points suivants.

1) C'est Dieu, et non le hasard, qui a fait le monde et tout ce qu'il contient

2) Dieu détermine quand et où vivent les hommes

3) Les hommes doivent chercher Dieu

4) Nous devons nous repentir devant Dieu

5) Dieu est proche de nous

6) Dieu jugera le monde avec justice

7) Preuve de la véritable religion : la résurrection de Jésus

Q: En Actes 17.18-31, pourquoi mentionner les idoles aux épicuriens ?

R: Épicure ne niait pas l'existence des dieux grecs, puisqu'il écrivait (Lettre à Ménécée, 123) que « leur existence nous est connue par appréhension immédiate ». D'autres épicuriens écrivaient : « Faits d'une matière plus subtile que la nôtre, ils habitent au loin dans les espaces intermondiaux » (Plutarque, Moralia, 731 D, 734 C ; Intermundia, Cicéron, De natura deorum, 1.8). Les stoïciens accusaient les épicuriens d'être athées. Cette accusation n'était pas véritablement fondée, mais les épicuriens ne croyaient pas que les dieux se souciaient des affaires humaines ou les influençaient.

Les principaux adversaires des épicuriens étaient les stoïciens. Alors que les stoïciens étaient panthéistes, et les épicuriens plutôt semblables à des rationalistes athées, tous deux présentaient l'incohérence de nier les dieux tout en affirmant explicitement les idoles grecques, puis romaines.

Q: En Actes 17.18, comment Paul a-t-il tenté d'atteindre les stoïciens, disciples de Zénon de Cition, à Chypre (v. 320-v. 250 av. J.-C.) ?

R: Les stoïciens croyaient en une force panthéiste ou une âme divine imprégnant toute chose, et pensaient qu'un grand dessein dirigeait l'histoire. Ils ne voyaient pas dans le plaisir le meilleur moyen nécessaire d'éviter la douleur. Il arrivait parfois qu'on ne sache pas correctement choisir le meilleur plaisir. Ils étaient fatalistes, et Josèphe note qu'ils présentaient de nombreuses similitudes avec les pharisiens. Plutôt que de croire en une loi divine, ils estimaient devoir suivre une « loi de la nature ».

Selon Athénagore, dans sa Supplique au sujet des chrétiens (177 apr. J.-C.), chapitre 19, p. 138, les stoïciens affirment que tout sera consumé par le feu et que le monde connaîtra un nouveau commencement. Le Discours aux Grecs de Tatien, chapitre 6, p. 67, ajoute que les stoïciens croyaient que tout serait détruit puis reviendrait cycliquement à son état antérieur.

Les stoïciens mettaient l'accent sur trois domaines : la logique, la physique et l'éthique, et s'efforçaient de former un caractère fort à travers le triomphe et la tragédie. Ses quatre vertus cardinales étaient la sagesse, le courage, la tempérance et la justice. Le stoïcisme exerça une influence considérable. Sénèque, Épictète et l'empereur Marc Aurèle étaient stoïciens.

Contre le stoïcisme, Paul avança à Athènes les points suivants.

1) Dieu a fait le monde et tout ce qu'il contient ; le monde n'est pas Dieu

2) Dieu est personnel

3) Dieu nous soutient, et nous ne faisons rien pour soutenir Dieu

4) Les hommes doivent chercher Dieu, et non seulement la sagesse et l'éthique

5) Nous devons nous repentir devant Dieu

6) Dieu jugera le monde

7) Preuve de la véritable religion : la résurrection de Jésus

Q: En Actes 17.18-31, pourquoi Paul a-t-il mentionné les idoles aux stoïciens panthéistes/athées ?

R: Le célèbre philosophe Socrate fut le seul philosophe grec connu pour avoir été exécuté pour ne pas croire aux dieux grecs. Depuis lors, aucun autre philosophe grec ne s'est levé pour affirmer que les dieux grecs étaient faux. L'un des disciples de Socrate, Antisthène, fonda l'école cynique, et les stoïciens en sont issus.

Il faut observer l'incohérence entre la philosophie stoïcienne et les croyances effectives des stoïciens.

La philosophie stoïcienne : le stoïcisme enseignait que tous les hommes procédaient d'un unique esprit universel (et non des idoles grecques) qui pénétrait la matière, et que tous les hommes étaient frères et égaux.

Les stoïciens : pourtant, les stoïciens n'étaient pas athées, puisque l'un de leurs chefs de file, Cléanthe d'Assos, écrivit l'Hymne à Zeus (Zeus étant une idole grecque), que Paul cite précisément. La croyance des stoïciens aux idoles devint plus tard une question de vie ou de mort pour les chrétiens. L'empereur romain Marc Aurèle, qui était stoïcien, persécuta les chrétiens, entre autres motifs, parce qu'ils ne croyaient en aucun dieu hormis le seul vrai Dieu.

L'objectif de Paul : en Actes 17.18-31, Paul soulignait probablement, avec habileté mais de manière implicite, l'hypocrisie intellectuelle qui consistait à chanter des hymnes à Zeus et à approuver les idoles grecques tout en croyant en un dieu unique (bien que panthéiste). La question fondamentale est que, si Dieu est la cause de notre être, nous ne pouvons être la cause de l'être de Dieu.

Q: En Actes 17.18-31, Paul se livrait-il à un argument de l'homme de paille en affirmant que les dieux n'étaient pas ces idoles fabriquées par des mains humaines ? Certains polythéistes pensaient que les idoles n'étaient que des représentations inanimées des dieux.

R: Les païens croyaient, de manière incohérente, à la fois en des dieux invisibles et en des statues visibles. Plus précisément, les dieux pouvaient se localiser en « habitant » les statues visibles, qui étaient sacrées et qui avaient le pouvoir de rendre des oracles et de guérir. À Éphèse, par exemple, on ne disait pas que la déesse Artémis était importante ; on s'écriait plutôt : « Grande est l'Artémis des Éphésiens ! » Considérons ce que les premiers chrétiens, les hindous modernes et les catholiques modernes ont dit, non pas du polythéisme en général, mais du culte rendu aux statues de pierre elles-mêmes.

L'Église primitive : outre Paul, de nombreux auteurs chrétiens des premiers siècles ont souligné cette incohérence, en employant des arguments de même nature, à savoir que « le bois, le métal et la pierre eux-mêmes ne peuvent rien faire ». En voici quelques exemples :

Le Discours aux Grecs de Tatien, chapitre 4, p. 66, 110-172 apr. J.-C.

À Autolycus de Théophile, livre 1, chapitre 10, p. 92, 168-181/188 apr. J.-C.

La Supplique au sujet des chrétiens d'Athénagore, 177 apr. J.-C., reproche aux païens de croire que des statues elles-mêmes guérissent les malades et rendent des oracles.

L'Exhortation de Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.), chapitre 10, p. 199, critique le fait de tenir des pierres et du bois pour choses sacrées.

Minucius Félix (210 apr. J.-C.) écrit : « Combien plus véritablement les animaux privés de raison jugent-ils, par nature, de vos dieux ! Les souris, les hirondelles, les milans savent bien qu'ils n'ont aucun sentiment : ils les rongent, les foulent aux pieds, s'asseyent sur eux ; et si on ne les en chasse, ils bâtissent leur nid jusque dans la bouche même de votre dieu. Les araignées, en effet, tissent leurs toiles sur son visage et suspendent leurs fils à sa tête même. Vous essuyez, nettoyez, grattez, et vous protégez et nourrissez ceux que vous avez faits », Octavius de Minucius Félix, chapitre 24, p. 187.

Octavius de Minucius Félix, 210 apr. J.-C., chapitre 19, p. 184, et chapitre 27, p. 189-190. Au chapitre 27, p. 190, il mentionne que des démons se dissimulent sous les statues et les images.

Cyprien de Carthage (v. 246-258) reprend, au Traité 6, chapitre 7, p. 467, les propos d'Octavius sur les esprits mauvais dissimulés sous les statues et les images consacrées.

L'idolâtrie hindoue : aujourd'hui, les hindous védantins mettent l'accent sur les Upanishads et sur un être unique et panthéiste, Brahman. Contrairement à d'autres hindous, ils ne mettent pas l'accent sur Indra, roi des dieux, ni sur la suprématie de Shiva ou de Vishnou, ni sur les autres dieux. Pourtant, de manière incohérente, ils peuvent conserver chez eux des idoles de ces dieux ou d'autres, auxquelles ils offrent du ghee (beurre clarifié) ou d'autres offrandes. Comment ces petites idoles de plastique ou de métal consomment-elles ce beurre et ces autres aliments, surtout si tout n'est que Brahman ?

L'idolâtrie catholique : aujourd'hui, les catholiques croient non seulement que Marie verse des larmes et guérit, mais que des statues d'elle, en tant que telles, versent des larmes et guérissent réellement.

Q: En Actes 17.23, existe-t-il un témoignage extrabiblique d'un autel dédié à un dieu inconnu ?

R: Il n'existe aucun témoignage archéologique, mais un témoignage littéraire abondant. Pausanias (IIe siècle apr. J.-C.), dans sa Description de la Grèce, 1.1.4, mentionne des « autels de dieux inconnus », et Philostrate (IIIe siècle apr. J.-C.), dans sa Vie d'Apollonios de Tyane, 6.3.5, écrit : « Il est plus sage de parler en bien de tous les dieux, surtout à Athènes, où l'on érige des autels même aux dieux inconnus. » Diogène Laërce, dans ses Vies des philosophes, 1.110, rapporte qu'au cours d'une peste à Athènes, Épiménide lâcha des moutons noirs et blancs. Les Athéniens devaient sacrifier chaque mouton à l'autel le plus proche de l'endroit où il s'était couché. Lorsqu'un mouton s'arrêtait loin de tout autel existant, les Athéniens érigeaient un autel à un dieu inconnu.

Notons aussi que nous ne savons pas avec certitude si Paul avait achevé sa prédication lorsqu'il fut interrompu par les moqueries des philosophes athéniens.

Q: Actes 17.23 vient-il d'une certaine manière appuyer la thèse athée selon laquelle « Dieu » ne serait que le nom donné à ce que nous ignorons ?

R: Il existe un point sur lequel les chrétiens peuvent partiellement rejoindre les athées. « Dieu » est en effet le terme employé pour ce qu'ils ignorent. Mais par le Christ, nous connaissons Dieu. Un second point sur lequel les athées devraient s'accorder est que, vu le volume de la Bible et le nombre considérable de témoignages de chrétiens, le christianisme, s'il est vrai, révèle beaucoup de choses sur Dieu.

En aparté, dans les écrits d'Eumenide, le dieu Apollon déclare : « Une fois que la poussière a absorbé le sang d'un homme, une fois mort, il n'y a pas de résurrection. » Si quelqu'un croyait cela, il ne pouvait que se moquer lorsque Paul parlait de la résurrection.

On peut dire que chacun, athées compris, croit en Dieu. En définissant ici Dieu comme ce qui est incréé, ce qui a établi les lois naturelles, la cause première, le nom du dieu des athées est le « pur hasard » (propos tiré d'une conférence de David Prentiss).

Q: En Actes 17.28, comment et quand devrions-nous citer des sources non chrétiennes, comme étant vraies, en partageant l'Évangile ou en débattant avec des non-chrétiens ?

R: La manière de procéder est la suivante : avec beaucoup de précaution. Nous ne voulons pas donner l'impression que nous croyons, ni qu'ils devraient croire, à l'intégralité de l'œuvre que nous citons, même si un fragment de celle-ci est vrai. Paul, et nous à sa suite, pouvons citer un texte afin d'établir un terrain d'entente, en nous accordant sur des points que les deux parties considèrent déjà comme vrais, avant de progresser vers un terrain nouveau. Mais nous pouvons introduire notre propos par une formule telle que : « Je ne crois pas que ce livre, ou cette source, soit vrai dans son ensemble, mais je pense que nous pouvons nous accorder sur le fait que cette phrase-ci est vraie. » En un sens, on marche alors sur une corde raide, entre l'argument ad hominem qui consiste à en appeler à ce que l'interlocuteur considère déjà comme crédible et fiable, et le fait de ne pas affirmer ni renforcer la crédibilité qu'il accorde à une source anti-biblique.

Il existe parfois cependant des vérités intéressantes. Ainsi, Xénophane, écrivant en 570 av. J.-C., raillait le fait que les dieux du ciel fussent, pour les Thraces d'aujourd'hui (en Bulgarie moderne et dans le nord-est de la Grèce), à la peau claire et aux yeux bleus, à leur image. Mais chez les Éthiopiens, à l'inverse, les dieux du ciel étaient tous à la peau sombre et ressemblaient, eh bien, à des Éthiopiens. D'ailleurs, avez-vous entendu parler d'une déesse hindoue blonde aux yeux bleus nommée « Brigitte », ou d'un dieu hindou nommé « Chau Chung » ? — Je ne le pensais pas. Si chaque culture pensait que les êtres qui ressemblaient le plus physiquement aux dieux du ciel étaient elle-même, on pourrait se demander si les représentations de ces dieux du ciel n'étaient toutes que des faux ou des tromperies, et Xénophane avait peut-être vu juste. Partageriez-vous donc cela avec un païen ? — peut-être. Est-ce là prêcher l'Évangile ? — non. On appelle cela de la polémique.

Dans bien des cas, il n'est nul besoin de faire appel à des sources non chrétiennes et anti-bibliques, ni même de les évoquer. Mais si les personnes qui vous écoutent présentent un obstacle à l'Évangile, il peut alors être bon, parfois mais pas toujours, de montrer ce qui est correct et ce qui est incorrect dans la source ou l'autorité en laquelle elles ont confiance.

Dans le cas de Paul, les chrétiens sont partagés sur la question de savoir s'il a agi au mieux ici. Nous ne voyons aucune église florissante à Athènes, et seules quelques personnes crurent. Peut-être les auditeurs ont-ils trouvé les propos de Paul intéressants, mais son enseignement pouvait aisément s'insérer dans leur vision religieuse existante, puisque tout ce qu'il disait avait, de toute façon, déjà été dit par leurs propres sources. D'un autre côté, certains feraient valoir que, dans les circonstances d'un auditoire très sceptique, Paul fit le mieux possible.

J'ai connu un chrétien né de nouveau, ancien mormon, qui, lorsqu'il témoignait auprès de mormons, se contentait de leur citer le Livre de Mormon (qu'il connaissait fort bien). Ils ne pouvaient guère lui répondre, puisque cela figurait dans leur propre livre religieux. Mais je ne sais pas quel succès cette méthode singulière lui a valu.

Q: Actes 17.28 montre-t-il que le panthéisme est vrai ?

R: Non. L'expression « en lui nous avons la vie, le mouvement et l'être » ne signifie pas que nous nous trouvons physiquement à l'intérieur de Dieu, qui est esprit. Elle signifie plutôt que nous avons tous été à la fois créés par Dieu et que notre existence continue dépend de lui. Voir Colossiens 1.16-17 pour davantage de précisions sur la pensée de Paul à ce sujet.

Q: En Actes 17.28-29, ce passage montre-t-il qu'un Père et une Mère célestes ont engendré des enfants-esprits, comme l'enseignent les mormons ?

R: Non. Deux points sont à considérer pour répondre.

1. Notons l'absence de toute référence à une quelconque déesse ou mère.

2. Notons l'absence de toute référence à une activité sexuelle de la part de Dieu. Les musulmans pensent souvent, à tort, que les chrétiens croient que Dieu pourrait avoir des relations sexuelles. Les véritables chrétiens n'ont jamais dit que Dieu était un être sexué, contrairement aux mormons, qui enseignent que Dieu est un être sexué.

Q: En Actes 17.34, s'agit-il du même Denys qui devint plus tard évêque d'Athènes ?

R: Nous n'en avons pas la certitude, mais l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 3, chapitre 4, p. 137-138, rapporte que Denys de Corinthe (170 apr. J.-C.) affirmait que Denys, premier évêque d'Athènes, et Denys l'Aréopagite étaient une seule et même personne.

Q: En Actes 17.34, ce Denys a-t-il écrit les ouvrages attribués à Denys l'Aréopagite ?

R: Non. Ces ouvrages furent rédigés des centaines d'années plus tard, vers 485-528 apr. J.-C. L'Encyclopedia Britannica, édition de 1956 (volume 7, p. 396-397), indique que ces quatre ouvrages, ainsi que dix lettres, exercèrent une influence profonde sur les théologiens du Moyen Âge, dont Thomas d'Aquin, Érigène, Pierre Lombard, Albert le Grand, et d'autres. Ceux-ci s'intéressaient davantage au système de théologie chrétienne combiné à la philosophie grecque que renfermaient ces textes qu'à l'identité de leur véritable auteur.

Malheureusement, ce système substituait la philosophie à la relation et à l'obéissance envers Dieu. L'Encyclopedia Britannica (1956), p. 396, écrit : « Leurs ingrédients — chrétien, grec, oriental et juif — sont réunis en un système organique, et non grossièrement mêlés. Jamais peut-être la fantaisie théologico-philosophique n'a rien construit de plus remarquable. » Ce système mettait l'accent sur le flux de la vie procédant de Dieu à travers une hiérarchie céleste organisée en trois triades :

I. Séraphins, chérubins et trônes

II. Dominations, vertus et puissances

III. Principautés, archanges et anges.

L'étude des relations supposées entre ces êtres, des triades de rites et d'autres considérations, prit la place de la simple étude de la parole de Dieu. Tout se passe presque comme si l'auteur écrivant sous le pseudonyme de Denys l'Aréopagite avait très attentivement lu Colossiens 2.18-19, avant de faire tout son possible pour lui désobéir.

Q: En Actes 17.34, qui furent les premiers à croire en Achaïe : les Athéniens Denys et Damaris, ou la famille de Stéphanas mentionnée en 1 Corinthiens 16.15 ?

R: Ce fut la famille de Stéphanas qui crut la première en Achaïe. Athènes ne faisait pas partie de la province romaine d'Achaïe, mais était une cité administrativement indépendante, entourée par l'Achaïe. Un auteur n'aurait probablement pas connu ce détail, à moins d'avoir vécu précisément à cette époque.

Q: En Actes 18.2, disposons-nous d'une confirmation extrabiblique selon laquelle l'empereur Claude (41-54 apr. J.-C.) aurait ordonné à tous les Juifs de quitter Rome ?

R: Oui, l'historien romain Suétone, dans sa Vie de Claude, 25, écrit à propos de cette expulsion, dont il indique que la cause fut « les troubles continuels que suscitait Chrestus ». Chrestus était probablement une déformation du nom du Christ, et ces troubles reflétaient sans doute l'opposition suscitée par le grand nombre de Juifs se convertissant au Christ. Cela se produisit vers 50 apr. J.-C., bien que Suétone n'en précise pas l'année exacte.

L'historien romain Dion Cassius et l'historien juif Josèphe mentionnent également le décret de Claude expulsant tous les Juifs de Rome, mais sans en préciser l'année non plus.

L'écrivain chrétien Orose évoque lui aussi cet événement, en se fondant sur Josèphe. Orose situe l'année en 49 apr. J.-C.

Q: En Actes 18.3, 20.34 ; 1 Corinthiens 9.1-18 ; 2 Corinthiens 11.7-12 ; 1 Thessaloniciens 2.9 ; 2 Thessaloniciens 3.7-10, pourquoi Paul était-il fabricant de tentes plutôt que rabbin de profession ?

R: Il n'existait pas de rabbins de profession. Tout rabbin devait apprendre un métier, selon la Mishna, Pirke Aboth/Avot 2.2.

Q: En Actes 18.6, dans quels cas jugez-vous approprié d'agir comme Paul ici, en « secouant la poussière de vos pieds » ?

R: Ils avaient décidé qu'en aucun cas ils n'accepteraient les paroles de Paul, et le lui firent bien comprendre. Lorsque tous ceux à qui vous parlez sont fermement résolus à ne pas suivre Dieu, qu'ils vous rejettent, vous et votre message, et qu'ils n'accordent aucune attention à vos paroles, alors votre utilité pour les avertir est peut-être arrivée à son terme. Secouer la poussière de ses pieds constitue un dernier message leur signifiant que Dieu lui-même pourra désormais les avertir. Précisons que Paul n'agit ainsi qu'envers la synagogue de Corinthe. Plus tard, Paul visita la synagogue d'Éphèse.

Q: En Actes 18.9-10, pourquoi pensez-vous que Dieu s'est adressé à Paul ici ?

R: Après ses persécutions et l'accueil peu favorable rencontré à Athènes, il se peut qu'il se soit senti abattu. Même ailleurs, il avait souvent connu des débuts prometteurs, avant d'être contraint de partir en raison de l'opposition rencontrée. Alors qu'il se demandait peut-être si ses efforts produisaient le moindre effet durable, Dieu l'encouragea. Malgré ce qui s'était produit auparavant, Dieu promit à Paul que personne ne lui ferait de mal à Corinthe. 2 Corinthiens 1.3-11 laisse également transparaître l'abattement que ressentait Paul à cette époque.

Q: En Actes 18.9-10, pourquoi des dirigeants pieux se sentent-ils parfois abattus et découragés ?

R: Cela peut parfois venir de ce qu'ils ne voient pas les résultats qu'ils attendaient et espéraient. Ou, ce qui est tout aussi pénible, ils voient bien des résultats positifs, mais constatent ensuite que ceux-ci ne durent pas. Rappelons-nous cependant que les résultats appartiennent à Dieu.

D'un autre côté, il arrive aussi que des dirigeants deviennent trop imbus d'eux-mêmes. Cela peut être décourageant pour les autres.

Des chrétiens obéissants, qui aiment le Seigneur, peuvent malgré tout se décourager. Job, Élie, David et Paul en sont des exemples bibliques. D'autres exemples de chrétiens ayant connu découragement ou abattement sont Martin Luther, Charles Spurgeon, Adoniram Judson, Hudson Taylor, Mary Morrison (épouse de Robert Morrison), David Brainerd et A. B. Simpson.

Considérons ce que Paul pouvait percevoir des situations de sa vie. Il pouvait y avoir un grand enjeu stratégique dans la direction que Paul prenait. Si Paul avait pu s'entretenir avec les chefs juifs et convaincre leurs dirigeants d'accepter Jésus comme Messie, l'impact en aurait été considérable. Si Paul avait pu témoigner devant l'empereur romain et le conduire au Christ, ou du moins faire du christianisme une religion tolérée qui ne serait plus persécutée, cela aurait grandement facilité la vie des chrétiens à travers tout l'Empire. Paul entreprit des démarches dans ces deux directions, mais nous ignorons dans quelle mesure il songeait à ces initiatives stratégiques. Quoi qu'il en soit, ces deux occasions potentiellement immenses n'aboutirent à rien. Les chrétiens de cette époque n'auraient pas disposé des ressources de la nation juive, ni de celles de l'Empire romain, pour répandre l'Évangile. Ils devaient au contraire livrer un combat ardu, avec l'aide de Dieu, mais sans le soutien des institutions.

Comment vous sentiriez-vous si vous étiez un prédicateur, un enseignant et un thaumaturge doué, pour vous retrouver ensuite emprisonné deux années durant, avec des possibilités d'action très limitées ? Nous sommes des outils. J'ai dans ma boîte à outils un marteau, et c'est un bon marteau. Je le sors et je m'en sers quand j'en ai besoin, et le reste du temps, je le laisse dans ma boîte. Je ne me soucie pas de savoir si ce marteau est pleinement utilisé, ni s'il se sent épanoui. Nous sommes des outils entre les mains de Dieu. Dieu se sert de nous quand il le souhaite, et peut ne nous offrir que des occasions limitées à d'autres moments.

Il arrive que Dieu nous demande d'être prisonniers ou esclaves. Nous ne sommes pas toujours autorisés à donner notre pleine mesure, ni même à œuvrer pour Dieu à la pleine mesure de nos capacités. Mais Dieu ne nous demande pas des résultats, mais un amour obéissant. Nous devons être prêts, toujours disposés, et ne pas nous offusquer lorsque nous sommes mis de côté et devons attendre.

Q: En Actes 18.9-10, que devrions-nous faire lorsque nous nous sentons découragés ?

R: Comme l'a dit un bon auteur chrétien, nous devrions ne pas nous offusquer de l'inexpliqué. Rapprochons-nous de Dieu. Rendons-nous compte que le moment présent est bien peu de chose face à l'éternité à venir. Ce que vous êtes importe davantage que ce que vous faites et ce qui vous arrive. Paul l'avait compris, depuis sa prison, et c'est là le secret qui lui permettait d'y être joyeux, tout en chantant et en louant Dieu.

Q: En Actes 18.9-10, que devrions-nous faire pour encourager les dirigeants pieux ?

R: Priez pour eux, faites-leur savoir que vous les estimez et que vous priez pour eux. Même lorsqu'ils ont besoin d'être corrigés, voire réprimandés, faites-leur également savoir que vous les respectez et que vous vous souciez d'eux.

Q: En Actes 18.12, disposons-nous d'informations extrabibliques sur le proconsul Gallion ?

R: Oui, mais avant de parler de Gallion en particulier, évoquons d'abord les proconsuls en général. Certaines provinces romaines relevaient du légat impérial, qui rendait compte à l'empereur, d'autres relevaient d'un proconsul, qui rendait compte au Sénat. C'était là une distinction importante à Rome, quant à savoir qui percevait les impôts. Corinthe était une cité ancienne, détruite par les Romains, mais reconstruite en 47 av. J.-C. Corinthe était la capitale de la région grecque appelée Achaïe. L'Achaïe fit partie de la Macédoine jusqu'en 27 av. J.-C., et relevait d'un proconsul (nommé par le Sénat). En 15 apr. J.-C., Tibère la réunit à la Macédoine et à la Mysie en une province impériale. Claude la plaça sous un proconsul du Sénat en 44 apr. J.-C., selon Suétone, Claude, 25.

Junius Annaeus Gallion était le frère aîné du célèbre philosophe stoïcien Lucius Annaeus Sénèque, précepteur de Néron. Une inscription retrouvée à Delphes indique que Gallion fut proconsul vers 51-52 apr. J.-C. D'autres situent cette date en 52-53 apr. J.-C. Il venait apparemment de devenir proconsul lorsque Paul se trouvait là-bas. Gallion était d'un caractère fort accommodant. Selon son propre frère Sénèque : « Nul mortel n'est aussi agréable à quiconque que Gallion l'est à tout le monde. » Gallion ne demeura pas longtemps proconsul. Il entreprit, quelques années plus tard, une croisière pour se débarrasser d'une fièvre récurrente. Quelques années après, il fit une croisière jusqu'à Alexandrie pour soulager son asthme. Finalement, son frère Sénèque fut contraint de se suicider, et plus tard Néron fit mettre Gallion à mort.

La décision de Gallion de rejeter l'accusation portée contre Paul revêtit une importance considérable en créant un précédent. Si Gallion avait déclaré Paul coupable de prôner une religion illicite, d'autres gouverneurs auraient pu suivre cet exemple et chasser Paul dès qu'il serait entré sur leur territoire.

Q: En Actes 18.17, qui battit Sosthène, et pourquoi ?

R: L'Écriture ne précise ni qui battit Sosthène, ni pourquoi. Considérons quatre hypothèses, puis déterminons laquelle est la plus probable.

a) Des Grecs antisémites battirent Sosthène.

b) Des Juifs battirent Sosthène pour s'être fait le porte-parole trop tiède de leur cause.

c) Sosthène le Juif subit ce châtiment de manière « sacrificielle », afin de tenter de convaincre Gallion.

d) Des Juifs battirent Sosthène parce qu'il était devenu chrétien.

La réponse correcte est probablement a), mais d) est également plausible. Paul mentionne Sosthène en 1 Corinthiens 1.1. Comme Paul ne distingue pas un autre Sosthène, il s'agit vraisemblablement du même homme, ce qui rend d) probablement exact également. Sosthène n'était pas un prénom grec courant.

Q: En Actes 18.24-28, Apollos était-il croyant avant même de connaître Jésus ?

R: Apollos ne connaissait pas Jésus, mais, comme Abraham, Job et d'autres véritables fidèles, il croyait en Dieu sans avoir encore eu l'occasion d'entendre parler de Jésus. Comme l'enseignait J. D. Pentecost, Apollos se trouvait encore, en ce qui le concernait, sous l'ancienne dispensation avant de s'entretenir avec Aquila et Priscille. Apollos venait d'Alexandrie et devait avoir une « teinte hellénistique » du judaïsme, familière de la philosophie grecque. Il aurait peut-être mieux réussi que Paul à s'entretenir avec les philosophes grecs.

Q: En Actes 18.24-28, si Apollos était mort avant de s'entretenir avec des chrétiens, serait-il allé au ciel ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais il y a trois points à noter.

1. Apollos croyait la vérité qu'il connaissait au sujet de Dieu.

2. Il ne comprenait probablement pas encore tout, et ne possédait pas encore l'Esprit.

3. Plutôt que d'abandonner Apollos dans cet état intermédiaire, celui d'une sorte de croyant de l'Ancien Testament, Dieu s'assura qu'Apollos parviendrait à la connaissance de la vérité.

Q: En Actes 18.24-28, comment instruire quelqu'un qui possède une connaissance partielle, mais incomplète, de la vérité ?

R: S'il s'agit d'un non-croyant, commencez par la prière ; seul l'Esprit Saint peut le convertir, mais vous pouvez semer des graines, l'accompagner, ou le conduire au Christ, selon l'endroit où il se trouve. Beaucoup d'anciens mormons devenus chrétiens auxquels j'ai parlé m'ont dit qu'il leur avait fallu entendre environ dix fois l'élément qui les a fait sortir du mormonisme avant qu'il ne produise le moindre effet. Ce n'est qu'alors qu'ils ont décidé de faire des recherches, persuadés qu'ils allaient démontrer que le chrétien avait tort. Ils ont ensuite découvert qu'ils n'y parvenaient pas, et ont fini par quitter le mormonisme pour venir plus tard au Christ.

S'il s'agit d'un croyant dans l'erreur sur des points importants mais secondaires, commencez tout de même par la prière. Il vous faudra peut-être aussi vous montrer patient avec lui. Ne débattez pas avec lui sauf en cas de nécessité. Il vous faudra parfois établir chaque point avec soin ; d'autres fois, il n'est pas nécessaire d'y perdre du temps, et il suffit d'exposer vos arguments. Il vous faut évaluer où en est cette personne, en fonction d'elle-même et des circonstances. Il est bon de lui demander sur quelle base elle fonde sa position. Peut-être perçoit-elle déjà le bien-fondé de votre point de vue, mais craint-elle de ne pouvoir l'accepter, parce qu'elle pense devoir alors changer d'avis sur un autre point également. Mais vous ne le saurez que si vous lui demandez pourquoi elle tient à sa position. Vous pourrez peut-être alors lui montrer qu'elle peut changer d'avis et adopter votre point de vue sans avoir à modifier sa position sur l'autre question.

Il peut aussi arriver, après avoir exposé votre argumentation et écouté les raisons de sa position, que vous découvriez que c'est vous qui vous trompiez, et que ce soit vous, ou vous deux, qui deviez adapter vos points de vue pour vous conformer à la vérité.

Q: En Actes 19.1, à quoi ressemblait la ville d'Éphèse à l'époque de Paul ?

R: Éphèse était l'une des trois ou quatre plus grandes villes de l'Empire romain. Le paganisme y était très fortement présent, avec des intérêts financiers liés à sa perpétuation. Son apogée commerciale était déjà passée, car son port s'envasait, du fait d'une déforestation excessive, du surpâturage et de la production de charbon de bois en amont. Les Romains tentèrent de retirer ce limon en 65 apr. J.-C., sans grand succès. Ils pouvaient néanmoins encore tirer beaucoup d'argent de leur déesse d'argent, Artémis. La rue principale était très large pour l'époque, environ 11 mètres. Mais rien de tout cela n'entrava véritablement la grande diffusion de l'Évangile en ces lieux. Le temple d'Artémis mesurait 239 pieds de large et 418 pieds de long, selon l'Histoire naturelle de Pline, 36.95. Il s'agissait sans doute du plus grand théâtre du monde, environ quatre fois la taille du Parthénon d'Athènes.

Q: En Actes 19.1, que désignent les régions supérieures ?

R: Il s'agissait du littoral où la mer se trouvait au sud, près de Thessalonique, dans le nord-est de la Grèce.

Q: En Actes 19.2-3, comment auraient-ils pu véritablement croire sans avoir reçu l'Esprit Saint ?

R: Quatre points sont à considérer pour répondre.

Sur le plan intellectuel, chacun peut croire que le christianisme est vrai sans s'engager à devenir chrétien et à être sauvé.

À l'époque de l'Ancien Testament, beaucoup croyaient en Dieu sans avoir l'Esprit Saint en eux.

Dans cette période de transition, ces païens firent preuve d'obéissance en croyant, alors même que l'Esprit Saint ne les avait pas encore remplis.

Aujourd'hui, bien que ce cas ne constitue pas un exemple pour nous, il prouve bel et bien que la présence de l'Esprit Saint en une personne n'était pas une condition requise pour croire en Dieu.

Q: En Actes 19.2-3, les hommes peuvent-ils aujourd'hui véritablement croire sans recevoir l'Esprit Saint ?

R: Deux points sont à considérer pour répondre.

1. Ce passage, tout comme l'expérience de nombreux croyants de l'Ancien Testament, prouve que, sur le plan théorique, il est possible que Dieu fasse croire des personnes sans que l'Esprit Saint habite en elles.

2. Au moment où Paul écrivit Romains 8, l'Esprit Saint habitait déjà en tout véritable croyant.

Voir également la question précédente pour plus de détails.

Q: En Actes 19.5, pouvez-vous expliquer pourquoi, dans le livre des Actes, il est dit que les disciples de Jésus baptisaient seulement au nom de Jésus ? Pourquoi ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas explicitement, on peut observer plusieurs éléments.

1. D'autres personnes baptisaient également. Les Juifs pratiquaient des ablutions rituelles, et plus tard les hérétiques cérinthiens baptisaient à leur tour. Il existait diverses cérémonies propres aux religions à mystères grecques.

Mais, contrairement à ces autres baptêmes, les chrétiens baptisaient par l'autorité de Jésus ; ainsi, l'expression « au nom de » inclut ici certainement le sens de « par l'autorité de ».

2. Jean-Baptiste, bien entendu, baptisait aussi. En fait, certains chrétiens agissaient de manière incorrecte à Éphèse. Voir Actes 19.1-6 pour plus de détails.

3a. Certains estiment que baptiser au nom de Jésus ou au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit ne fait aucune différence, que c'est tout un. Ce ne sont pas la « formule » ni les mots employés qui comptent, mais le sens et l'intention.

3b. D'un autre côté, il se peut que les chrétiens, ou Luc lui-même, aient délibérément voulu ne pas rendre public le fait qu'ils baptisaient au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et qu'ils aient plutôt employé, par commodité, la formule « baptiser au nom/à l'autorité de Jésus ».

4. Les pentecôtistes unitariens affirment qu'il s'agit de synonymes, parce que Jésus serait le Père et Jésus serait aussi le Saint-Esprit. Mais cela ne peut être vrai, puisqu'en Matthieu 27.46 Jésus lui-même s'écrie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? »

Ainsi, les points 1 et 2 sont tous deux assurément vrais, et 3a ou 3b pourrait l'être également. Le point 4 est assurément faux.

Q: En Actes 19.6-7, les disciples d'Éphèse étaient-ils de véritables chrétiens avant d'être baptisés de l'Esprit Saint ?

R: Ils n'étaient pas encore chrétiens, bien qu'ils comptassent parmi les élus. Quatre points sont à considérer pour répondre.

À l'époque de l'Ancien Testament, une personne pouvait véritablement croire en Dieu sans avoir l'Esprit Saint en elle. L'Esprit Saint pouvait quitter quelqu'un, comme il quitta Samson en Juges 16.20, et comme David demanda à Dieu de ne pas le faire en Psaume 51.11.

À l'époque du Nouveau Testament, tout véritable chrétien possède l'Esprit Saint en lui, comme le dit Romains 8.9-11 et comme le laisse entendre 1 Corinthiens 2.16. Actes 19.2 présente des personnes qui croyaient en Jésus mais ne possédaient pas encore l'Esprit Saint. Puisque la transition de l'ancienne alliance/dispensation mosaïque vers la nouvelle s'était déjà produite, il convenait de demander immédiatement l'Esprit Saint.

Dieu n'est pas limité par nos attentes. Ainsi, certains nourrissons meurent sans avoir eu la capacité de croire en Jésus. Rien dans la Bible n'empêche Dieu de les conduire au ciel par le Christ.

Les disciples d'Éphèse ne connaissaient que l'Ancien Testament et Jean-Baptiste. (Peut-être Apollos leur avait-il parlé.) Ils se trouvaient peut-être dans une situation semblable à celle des croyants de l'Ancien Testament.

Voir Today's Handbook for Solving Bible Difficulties, p. 356-357, pour davantage de précisions sur la thèse selon laquelle ils étaient croyants.

Q: En Actes 19.12, les guérisseurs par la foi devraient-ils aujourd'hui distribuer des mouchoirs pour la guérison ?

R: En tant que non charismatique, je dirai que rien, dans ce passage ni ailleurs dans la Bible, ne l'exclut directement.

Q: En Actes 19.12, puisque des gens furent guéris par des mouchoirs et des linges que l'apôtre avait touchés, cela appuie-t-il les reliques religieuses, telles qu'employées par les Églises catholique et orthodoxe ?

R: Non, car il existait des différences significatives entre les mouchoirs de l'apôtre et les reliques postérieures.

1. Le vêtement était employé pour la guérison, et non pour le culte ou la vénération.

2. Il ne s'agissait que de vêtements provenant des apôtres, non d'autres saints, tels que Marie ou Jacques, frère du Seigneur.

3. Aucun argent n'était en jeu ici.

Depuis l'époque de Jean Climaque (avant 670 apr. J.-C.), divers théologiens chrétiens ont tenté de dresser une liste exhaustive des vertus et des vices. Ce qui frappe le plus dans presque toutes ces listes, c'est qu'elles oublient totalement le deuxième des dix commandements. (Si vous n'êtes pas certain de ce qu'est ce deuxième commandement, vous voudrez peut-être lire Exode 20.4-6.)

Notons qu'il existe certaines différences entre les conceptions catholique et orthodoxe de la vénération. Les orthodoxes possèdent généralement des icônes, images à deux dimensions à travers lesquelles ils prient Dieu. Les catholiques ont davantage de statues.

Q: En Actes 19.13-17, pourquoi les exorcistes juifs ne pouvaient-ils pas chasser les démons ?

R: Ils prononçaient les paroles correctes, mais le pouvoir ne résidait pas dans les mots. Ce qui importait, c'était la puissance de Dieu circulant dans la vie d'un chrétien. Comme ils n'étaient pas chrétiens, cette puissance faisait défaut.

En aparté, le fait que Scéva ait été présenté comme grand prêtre ne signifie pas nécessairement qu'il l'était réellement ; il pouvait s'agir d'un titre qu'il s'était lui-même attribué. En outre, bien que les fils de Scéva pratiquassent l'exorcisme, l'Écriture ne précise pas si Scéva lui-même le faisait.

Notons que ces exorcistes ne se soumettaient nullement à Jésus comme Seigneur et Sauveur, mais ne voyaient aucun inconvénient à employer son nom à leur propre avantage. Certaines personnes agissent encore ainsi de nos jours.

Q: En Actes 19.13-17, disposons-nous d'un témoignage attestant que des exorcistes magiques ultérieurs auraient tenté d'employer le nom de Jésus ?

R: En fait, oui. Le papyrus magique de Paris n° 574, lignes 3018-3019, dit : « Je t'adjure par Jésus, le Dieu des Hébreux » (cf. K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, 2 vol. [Leipzig : Teubner, 1928, 1931], vol. 1, planche IV). Des rabbins juifs écrivirent également contre l'usage du nom de Jésus dans la guérison (cf. Tosefta Houllin 2.22-23 ; Talmud de Jérusalem, Shabbath 14.4.14d ; Avoda Zara 2.2.40d-41a ; Talmud de Babylone, Avoda Zara 27b). Pourquoi auraient-ils condamné cette pratique si certains n'avaient pas cherché à s'y livrer ? On ne peut mêler l'occulte et Jésus. En tant que chrétiens, nous ne devons nous livrer ni à l'horoscopie, ni à la chiromancie, ni aux planchettes ouija, ni aux cartes de tarot, ni à aucune pratique occulte.

Q: En Actes 19.19, quelle devrait être notre attitude envers les livres occultes et les religions contrefaites ?

R: Comme le disait Zola Levitt : « Si vous jouez avec Satan, il jouera avec vous. »

Il se peut qu'un ou deux remèdes médicinaux véritablement efficaces se soient trouvés mêlés à un grand nombre de remèdes frauduleux. Il se peut qu'y aient figuré quelques paroles de sagesse authentique, mêlées à de nombreux mensonges occultes. Il se peut que certains sortilèges aient réellement produit leurs effets, les démons les ayant fait paraître efficaces. Néanmoins, tous ces livres furent brûlés.

Bien que les livres d'autres religions renferment de nombreux éléments véridiques, nous ne devons pas chercher la vérité en étudiant des livres consacrés à d'autres dieux. En Proverbes 9.17, c'est la folie, et non la sagesse, qui dit : « Les eaux dérobées sont douces, et le pain du mystère est agréable » (version Segond). Cela signifie qu'il est insensé de vouloir être éclectique et de tirer les quelques bons « détails » que pourrait contenir une œuvre consacrée à un faux dieu. Possédez-vous chez vous des statues, magazines, vidéos ou livres douteux ? Si tel est le cas, prenez au sérieux votre relation avec Jésus et débarrassez-vous-en.

Le contrepoids du paragraphe précédent est que Paul citait des poètes grecs païens lorsqu'il s'adressait aux Grecs, à Athènes et ailleurs. Bien que Paul ait clairement exprimé son opinion sur la confiance à accorder à la philosophie grecque, en Colossiens 2.8 et 1 Corinthiens 1.18-31, il se servait de sa connaissance de la philosophie et de la religion grecques pour exposer des concepts chrétiens d'une manière à laquelle ces auditeurs pouvaient mieux se rattacher. Les chrétiens sont divisés sur l'efficacité relative de cette méthode employée par Paul, comparée au fait de « ne prêcher rien d'autre que l'Évangile », comme il affirme l'avoir fait en 1 Corinthiens 1.18-31.

Q: En Actes 19.24, s'agit-il du même Démétrius qui était croyant en 3 Jean 12 ?

R: Bien que cela soit possible, c'est fort peu probable, Démétrius étant un prénom grec courant.

Q: En Actes 19.26,28, pourquoi Démétrius a-t-il ainsi résumé tout l'enseignement de Paul ?

R: Son résumé partial est, en réalité, fort instructif. Il a pris tout l'enseignement de Paul et l'a « condensé » à ce qu'il jugeait pertinent pour lui-même. Comme il ne cherchait pas à suivre la vérité, tout ce qu'il en retint fut que son commerce de fabrication d'idoles risquait de décliner si les gens venaient à croire en un Dieu sans idoles.

Certains chrétiens pourraient s'étonner de voir le résumé que fait un non-chrétien de leurs propos aussi partial et superficiel que l'analyse de Démétrius. Bien que Paul fût un communicateur chrétien efficace, ses paroles ne parvenaient tout simplement pas à combler le fossé, car des personnes comme Démétrius avaient déjà brûlé le pont de l'autre côté. Même si vous en saviez autant que Paul, aviez son expérience, et pouviez accomplir les miracles qu'il accomplissait, si l'Esprit Saint n'agit pas dans le cœur de votre auditeur, vos paroles seules ne suffiront pas à combler ce fossé.

D'un autre côté, ces mêmes paroles se révélèrent efficaces pour convertir de nombreuses personnes à Éphèse. Ainsi, le fait que vos paroles échouent à toucher certaines personnes ne signifie pas que l'échec réside dans les paroles elles-mêmes.

Q: En Actes 19.31, que sont les asiarques ?

R: Ce sont des dignitaires de la province. Les asiarques formaient une sorte de société honorifique, chargée de promouvoir le culte de l'empereur dans la province d'Asie. Leur siège se trouvait à Pergame. Une seule personne à la fois exerçait la fonction d'asiarque pour l'ensemble de la province, et il existait également des asiarques propres à chaque ville. Une fois leur mandat achevé, ils recevaient à vie l'honneur du titre d'asiarque. Il existait de même des lysiarques dans la province de Lycie, et des galatarques dans la province de Galatie. La foule pensait apparemment que si quelqu'un était l'ami des asiarques, il ne représentait pas une menace pour l'Empire romain.

Q: En Actes 19.35, pourquoi étaient-ils si susceptibles à propos de l'« Artémis des Éphésiens » ?

R: Le temple d'Artémis fut construit ici, très probablement après la chute d'une météorite que l'on se mit à vénérer. L'Artémis grecque était la déesse vierge de la chasse, tandis que cette Artémis-ci était une déesse de la fertilité, à l'aspect grotesque. Un dieu ou une déesse grecque pouvait présenter des attributs différents selon les lieux. Les offrandes déposées au temple, ainsi que la vente d'idoles à l'effigie d'Artémis, procuraient des revenus à la ville. En outre, un temple étant considéré comme un lieu sacré, donc sûr, il servait également de banque où les riches pouvaient conserver leur fortune. Comme le fait remarquer, avec scepticisme, l'Asimov's Guide to the Bible, p. 1072, les conquérants épargnaient généralement Éphèse par respect pour le temple d'Artémis. Cependant, en 400 av. J.-C., le temple fut accidentellement incendié, et en 356 av. J.-C., un certain Érostrate, en quête de renommée, incendia délibérément le temple le jour de l'anniversaire d'Alexandre le Grand, afin que son nom demeurât immortel. On exécuta Érostrate, et l'on menaçait dorénavant d'exécuter quiconque serait accusé de profaner le temple d'Artémis, qui apportait à la ville sécurité et revenus. À l'époque de Paul, il s'agissait d'un temple somptueux, doté de 127 colonnes de marbre rehaussées d'or et de blanc. Le temple servait également de dépôt bancaire.

Pour certains, adorer une idole équivaut à faire preuve de patriotisme national. À l'époque romaine, les citoyens romains loyaux étaient censés sacrifier à l'empereur. Le magazine Hinduism Today, d'avril 1998, p. 36, mentionne que l'hindouisme est « patriotique » envers l'Inde. Or, jusqu'à l'arrivée des Britanniques, l'un des rares éléments communs à tout l'hindouisme était la « satî », pratique consistant à brûler vive la veuve sur le bûcher funéraire de son mari. Si l'hindouisme traditionnel constitue un véritable patriotisme, on peut se réjouir que peu d'Indiens soient « patriotes » selon cette définition dénaturée qui consiste à demeurer fidèle à leurs traditions hindoues.

Nul besoin d'un don prophétique pour prédire que Paul allait connaître à Éphèse un séjour mouvementé, semé de nombreuses difficultés. Mais cela ne semble pas avoir ralenti Paul le moins du monde. Si vous saviez que vous rendre quelque part vous vaudrait de nombreuses difficultés, mais que vous saviez également que Dieu voulait que vous vous y rendiez, seriez-vous encore désireux d'y aller ? — Je l'espère.

Q: En Actes 19.35, que savons-nous de la fonction de « secrétaire de la ville » ?

R: Le secrétaire de la ville, ou grammateus, était habituellement le plus haut fonctionnaire du gouvernement municipal, le chef du conseil de la cité, et non un simple secrétaire. Ce serait un peu l'équivalent d'un city manager aux États-Unis. Le gouvernement provincial romain siégeait à Éphèse, et le secrétaire de la ville faisait office d'intermédiaire entre la cité et le gouvernement romain. Il n'était pas nommé par les Romains, mais le proconsul romain le tenait pour responsable de l'ordre public. En cas d'émeute, son poste, voire sa vie, pouvaient être en jeu. Le théâtre d'Éphèse pouvait accueillir plus de 24 000 à 25 000 personnes. Le discours bref mais efficace du secrétaire de la ville démontra son habileté à user de sa connaissance du peuple pour le persuader de se calmer, ainsi que le respect que les habitants lui portaient.

Q: En Actes 19.35, pourquoi mentionnent-ils l'image tombée de Jupiter ?

R: Il semble que l'un des facteurs expliquant l'importance particulière accordée à Artémis à Éphèse fut une météorite tombée du ciel à proximité. Outre Éphèse, des météorites étaient également vénérées à Troie, à Pessinonte, à Enna et à Émèse (Amasée), selon The Expositor's Bible Commentary, vol. 9, p. 502.

De même, une météorite était vénérée à la Kaaba de La Mecque, tant avant qu'à l'époque de Mahomet. L'écrivain chrétien des premiers siècles Arnobe (297-303 apr. J.-C.) écrit : « Vous [les païens] riez parce qu'autrefois les Perses adoraient les fleuves, comme le rapportent les écrits qui en ont gardé la mémoire ; les Arabes, une pierre informe ; les nations scythes, un sabre... » Arnobe, Contre les gentils, livre 6, chapitre 10, p. 510.

Q: En Actes 20.3, devrions-nous parfois changer nos projets par crainte ou par prudence, face à une situation dangereuse ?

R: Paul l'a fait. Paul fut protégé, non de manière surnaturelle, mais en apprenant l'existence d'un complot et en prenant les mesures appropriées. Paul avait initialement prévu de s'embarquer depuis le port encombré de Cenchrées, près de Corinthe, en direction du sud-est, tout droit vers la Syrie, la route la plus rapide vers Jérusalem. Mais lorsque Paul apprit le complot ourdi contre lui, il partit dans la direction opposée, vers l'intérieur des terres et vers le nord, en direction de la Macédoine, et peut-être plus au nord encore, vers l'Illyrie (la Serbie, la Bosnie et le Monténégro actuels). Paul, ou l'un de ses compagnons, apporta l'Évangile en Illyrie, comme l'indique Romains 15.19.

Q: En Actes 20.4, comment Gaïus pouvait-il venir de Derbe, alors que Gaïus est un Macédonien en Actes 19.29 ?

R: Derbe se trouve au centre de la Turquie actuelle, loin de la Macédoine. Bien qu'il soit possible qu'un Macédonien se soit installé à Derbe, une réponse bien plus probable est qu'il s'agit de deux hommes différents. Gaïus était alors un prénom fort courant. Il existe également un Gaïus (probablement une troisième personne) dans la troisième épître de Jean.

Q: En Actes 20.6, que désignaient les jours des pains sans levain ?

R: C'était une expression désignant la période de la Pâque. Dans la Bible, cela est assimilé à la Pâque en Exode 23.15 et Lévitique 23.4-8. Paul voulait se hâter vers Jérusalem pour deux raisons probables. Il voulait y arriver avant la Pâque, et il ne voulait pas se faire dérober, car il transportait une somme d'argent importante. Il n'arriva cependant pas à temps pour la Pâque, et parvint plutôt à Jérusalem cinquante jours plus tard, pour la Pentecôte. Être chrétien ne garantit pas que l'on doive négliger les précautions élémentaires de sécurité, ni que l'on soit à l'abri d'un vol.

Q: Que dit Actes 20.7-9 aux adventistes du septième jour et aux témoins de Jéhovah ?

R: Les premiers chrétiens célébraient le culte le premier jour de la semaine, le dimanche, comme ils le faisaient en 1 Corinthiens 16.1-2. Si Paul et les tout premiers chrétiens pouvaient légitimement adorer Dieu le premier jour de la semaine, nous le pouvons également.

Q: En Actes 20.9-12, que signifie le nom « Eutyche » en grec ?

R: Le nom Eutyche signifie « chanceux ». On peut retenir cette histoire, car peu de personnes qui s'endorment à la fenêtre de l'occasion obtiennent une seconde chance. Certains érudits ont émis l'hypothèse que, la scène se déroulant de nuit, de nombreuses lampes devaient être allumées, ce qui aurait pu consommer une partie de l'oxygène de la pièce et rendre les gens plus somnolents. Cependant, Eutyche était assis près d'une fenêtre, si bien qu'il devait probablement disposer d'assez d'oxygène.

Q: En Actes 20.9-12, Eutyche était-il mort, ou sa vie était-elle encore en lui, comme Paul semble l'affirmer ?

R: La vie était en Eutyche après que Paul l'eut ressuscité d'entre les morts. Luc était médecin, et il pouvait sans doute déterminer si une personne endormie, tombée du troisième étage, était morte ou non.

Q: En Actes 20.13, pourquoi Paul voulait-il ici voyager à pied ?

R: L'Écriture ne dit pas pourquoi Paul voulait parcourir à pied ces quelque vingt milles. Peut-être Paul voulait-il passer un moment seul avec le Seigneur, ou peut-être voulait-il revoir certaines personnes une dernière fois sur cette terre.

Q: En Actes 20.15,17, que savons-nous de la ville de Milet ?

R: Tant les Perses que l'ensablement firent de cette cité une ville dont la gloire était passée. Les Perses saccagèrent Milet en 499 av. J.-C. Elle se releva pour redevenir une grande ville d'Asie Mineure. Milet se trouvait sur la côte, à environ trente milles d'Éphèse. Aujourd'hui, le littoral se situe à dix milles de là, en raison des quantités considérables de limon déposées le long de toute la côte.

Elle comptait une population de 100 000 habitants au premier siècle apr. J.-C. Une autre source affirme cependant qu'il s'agissait d'une ville de peu d'importance.

Cette divergence d'opinion s'explique probablement par le fait que Milet était à l'origine plus grande qu'Éphèse. Cependant, vers le deuxième siècle apr. J.-C., elle devint insignifiante, son port s'envasant. On ignore quelle était précisément son importance à l'époque de Paul.

Q: En Actes 20.16, pourquoi Paul voulait-il se hâter d'être à Jérusalem pour la Pentecôte ?

R: Apparemment, Paul savait qu'il avait rendez-vous avec la destinée, en ce lieu et à ce moment précis. Actes 20.23 mentionne que l'Esprit Saint lui avait révélé une partie de son avenir.

Une seconde raison pourrait être qu'il savait que de grandes foules venues de nombreuses contrées se trouveraient à Jérusalem à cette période, et que Paul souhaitait leur prêcher.

Q: En Actes 20.18-35, quels étaient les points principaux du message de Paul ici ?

R: Un exemple passé de son service (20.18-21)

Le cours présent de sa mission (20.22-27)

Des avertissements aux anciens quant à l'avenir (20.28-31)

Une recommandation au Seigneur (20.32)

Un exemple de générosité dans le don (20.33-35)

Q: En Actes 20.20, quels principes pouvons-nous tirer de Paul pour proclamer le message de Dieu ?

R: Ce verset ne fournit pas une liste exhaustive, mais nous pouvons ici retenir cinq enseignements.

Paul n'hésitait pas : il parlait, que ce fût positif ou négatif, sans se soucier de ce que ses auditeurs auraient souhaité entendre. Contrairement à Paul, qui « accomplissait son ministère » selon 2 Timothée 4.5-9, de faux docteurs flattaient les oreilles avides d'entendre des nouveautés, selon 2 Timothée 4.3-4.

Ce qui serait utile : il n'y a pas de limite au nombre de petits sujets intéressants qui n'ont aucun rapport avec la nouvelle naissance d'une personne ou sa croissance dans sa relation avec le Seigneur. Paul parlait pour encourager, corriger et reprendre (2 Timothée 4.2), et pour encourager, consoler et exhorter (1 Thessaloniciens 2.12). Notre parole doit toujours être « assaisonnée de sel », comme le dit Colossiens 4.6.

À vous : Jésus n'employait souvent pas les mêmes mots exacts avec des personnes différentes. Paul, de même, disait ce dont ses auditeurs avaient besoin.

Enseigné publiquement : Paul n'hésitait pas à s'adresser spontanément à une foule, sachant que Dieu parlerait à travers lui.

Et de maison en maison : la stature, la réputation et le succès de Paul ne rendirent pas cet orateur public assez fier pour renoncer à s'adresser individuellement à de petits groupes de personnes, pour leur bien.

Q: En Actes 20.21, pourquoi Paul leur enseignait-il d'avoir foi dans le Seigneur Jésus plutôt que foi en Dieu le Père ?

R: Bien comprise, la foi en l'un est la foi en l'autre, car avec l'Esprit Saint, ils forment une Trinité. L'hérésie de l'Unicité (le modalisme) était si étrangère à la pensée de Paul et à celle des premiers chrétiens de cette époque que la question ne se posait même pas.

Q: En Actes 20.22-23, pourquoi l'Esprit Saint conduisait-il Paul vers la persécution et peut-être la mort ?

R: La réponse se trouve en Actes 20.24. L'Esprit Saint lui avait franchement révélé ce qui se produirait s'il suivait Dieu. Paul, muni de cette connaissance, prit librement la décision d'y aller malgré tout. Paul s'était résolu en son esprit à se rendre à Jérusalem, selon Actes 19.21. Il ne faut pas croire à tort que le courage n'est jamais requis. Dieu conduit parfois encore aujourd'hui des chrétiens de cette manière. Il se peut que la voie que Dieu trace pour un chrétien obéissant s'achève par une mort qui glorifie Dieu.

Q: En Actes 20.22 à 21.11, Paul fut-il obéissant ou désobéissant à l'Esprit Saint ?

R: Paul fut obéissant. Voici quatre points à considérer pour répondre.

1. L'Esprit Saint révéla spécifiquement à Paul la volonté de Dieu qu'il se rendît à Jérusalem.

2. À plusieurs reprises, l'Esprit Saint l'avertit des dangers qui l'y attendaient.

3. Il se peut que Paul se soit vu offrir le choix entre se rendre à Jérusalem et y souffrir, ou ne pas s'y rendre.

4. Le propre choix de Paul, celui de faire exactement ce que Dieu voulait et de se rendre à Jérusalem, ne fut ni contraint, ni fait dans l'ignorance, mais fut pris en pleine connaissance, Dieu ayant révélé à Paul qu'il y souffrirait.

Q: En Actes 20.25, pourquoi Paul a-t-il dit qu'aucun d'eux ne le reverrait jamais, alors qu'ils reverraient Paul au ciel ?

R: Tout d'abord, le Bible Knowledge Commentary : New Testament, p. 414, indique que cela ne signifie pas qu'aucun individu présent ne le reverrait jamais, mais plutôt qu'en tant que groupe, ils ne reverraient pas tous Paul. Quoi qu'il en soit, pour la plupart, sinon la totalité d'entre eux, leurs yeux mortels ne reverraient jamais Paul. Paul faisait ici une prédiction, mais pas nécessairement une prophétie, puisqu'il précisa lui-même qu'il ne connaissait pas tout son avenir, mais seulement une partie de celui-ci, en Actes 20.22-23. En outre, le grec dit littéralement qu'ils ne reverraient plus son visage. Puisque 1 Corinthiens 15.50-54 affirme que la chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu, mais que le périssable doit revêtir l'incorruptibilité, il est donc vrai qu'ils ne reverraient jamais la chair ni le visage mortel de Paul.

Q: En Actes 20.26, comment Paul peut-il affirmer qu'il était pur du sang de tous, alors qu'il avait fait tuer tant de chrétiens ?

R: Il y a ici deux aspects à considérer : le plan matériel, et le fait de ne pas avoir annoncé l'Évangile.

Sur le plan matériel, Paul avait autrefois été coupable de ces crimes contre Dieu, mais Dieu l'en avait purifié par le sacrifice de Jésus-Christ. Aussi mauvaise que puisse être une personne, le sang du Christ peut la purifier de ses péchés, si elle se repent et croit en Jésus.

Le fait de ne pas annoncer l'Évangile : Paul partageait librement l'Évangile avec tous, sauf dans les rares cas où l'Esprit Saint lui montrait expressément qu'il ne devait pas encore le faire, comme en Actes 16.6-7. Tant en Ézéchiel 3.17-21 qu'en Ézéchiel 33.2-7, Dieu établit le prophète Ézéchiel comme sentinelle, chargée d'avertir le peuple. Si celui-ci n'écoutait pas l'avertissement, son sang retomberait sur sa propre tête. Mais si Ézéchiel manquait à son devoir de les avertir, il en serait tenu pour responsable. De même, lorsque Dieu veut qu'un chrétien partage l'Évangile, et que celui-ci manque à faire ce que Dieu veut, il en sera tenu pour responsable, comme le montre 1 Corinthiens 3.11-15. Cela ne concerne pas la perte du salut, mais la perte de récompenses.

Q: En Actes 20.28, puisque le Christ a acquis son Église par son propre sang, cela signifie-t-il qu'il n'a pas acquis le salut pour les non-élus ?

R: Il n'y a qu'une seule réponse, mais elle comporte deux volets.

Non. Le Christ a fait le sacrifice et a inclus chacun dans son offre.

Oui. Puisqu'ils n'ont pas accepté cette offre, la transaction par laquelle Jésus achetait leur salut ne fut jamais menée à son terme.

Il existe une incohérence de fond chez de nombreux calvinistes (à l'exception des calvinistes amyraldiens et des hyper-calvinistes). Ils croient que le Christ a offert, même aux non-élus, quelque chose qu'il n'a pas payé pour eux et qu'il n'a jamais eu l'intention ni le désir qu'ils reçoivent.

Notons également que c'est « Dieu » qui les a acquis « par son propre sang ». L'Esprit Saint a-t-il du sang ? Ou Dieu le Père ? Bien sûr que non. C'est là encore un verset qui montre que Jésus est Dieu.

Q: En Actes 20.28, quels sont tous les commandements que Paul donne ici aux anciens (episkopous) ?

R: Paul leur dit de veiller sur eux-mêmes et de faire paître le troupeau. Plusieurs objets sont ici visés : ils doivent veiller à la fois sur eux-mêmes et sur l'Église. Ainsi, outre veiller sur l'Église, chaque ancien doit veiller sur lui-même, tout comme veiller sur les autres anciens.

Les anciens ne doivent tolérer ni l'hérésie ni le péché persistant et impénitent, que ce soit chez les autres anciens ou en eux-mêmes. Jacques 3.1 dit : « Mes frères, qu'il n'y en ait pas beaucoup parmi vous qui se fassent docteurs, car vous savez que nous serons jugés plus sévèrement. » Nous ne devons pas seulement veiller sur les croyants égarés ou dans l'erreur, mais aussi sur ceux que Paul appelle des « loups redoutables ». Malheureusement, un désaccord subsiste au sein de certaines Églises chrétiennes d'Europe quant à savoir si les « loups redoutables » devraient être autorisés à enseigner dans l'Église. En d'autres termes, si une personne n'enseigne pas seulement certaines erreurs mais une véritable hérésie, on l'autorise malgré tout à enseigner dans l'Église. On peut imaginer les effets que cela produit sur la vitalité de l'Église. Une histoire triste que j'ai lue rapporte qu'après la Seconde Guerre mondiale, plusieurs missionnaires chrétiens se rendirent au Japon. Le théologien très libéral Paul Tillich fut invité à venir y prendre la parole. Après cela, l'Église japonaise ne connut guère de croissance. Nous ne pouvons négliger l'enseignement de Paul ici qu'au péril de l'Église.

Q: En Actes 20.29-30, pourquoi Dieu tout-puissant permettrait-il que des « loups redoutables » viennent ravager son troupeau ?

R: Pour des raisons qui lui sont propres, Dieu permet souvent l'épreuve de son peuple. L'un des buts de la vie terrestre est de constituer un terrain d'épreuve en vue du ciel. Cependant, à travers toutes les épreuves que traversent les chrétiens, Dieu promet toujours de leur montrer un moyen d'en triompher. Voici précisément les versets qui traitent des domaines suivants.

La tentation : 1 Corinthiens 10.13 affirme qu'aucune tentation ne nous atteint qui ne soit humaine. Plus important encore, la fin de ce même verset : lorsque nous sommes tentés, Dieu nous fournira également un moyen d'en sortir, afin que nous puissions y résister.

La doctrine : en Jean 16.13, Jésus promit que l'Esprit Saint nous conduirait dans toute la vérité. 1 Jean 4.1-3 nous donne un moyen doctrinal d'éprouver les esprits. Jésus nous en donna un autre (par leurs fruits) en Matthieu 7.15-20. 2 Timothée 3.5,8-9 dit que les faux docteurs qui ont l'apparence de la piété, mais en renient la puissance, seront discernables par tous.

Le découragement : Jésus promit que ceux qui pleurent seraient consolés, en Matthieu 5.4, et 2 Corinthiens 1.3-5 promet que le Père nous consolera dans toutes nos afflictions. Il arrive que des dirigeants se découragent, ou manquent de patience envers leur troupeau. Mais puisque Jésus est mort pour eux, ne pourrions-nous pas du moins travailler pour eux ?

Q: En Actes 20.31, Paul avertit-il les Éphésiens durant trois ans, ou enseignait-il dans l'école de Tyrannus à Éphèse durant deux ans, comme le dit Actes 19.10 ?

R: Les deux sont vrais. Avant d'enseigner dans la salle de Tyrannus, mentionnée en Actes 19.10, Paul passa du temps à Éphèse à faire des conversions (Actes 18.1-7), et il parla dans la synagogue pendant trois mois (Actes 18.8), entre autres lieux.

Paul, malgré l'opposition des païens, l'opposition des Juifs, et peut-être, selon certaines suppositions, des problèmes de santé, continua à prêcher l'Évangile. Une suggestion consiste à dresser la liste de vos proches et amis à qui vous n'avez jamais partagé l'Évangile, et à cesser d'être timide ou paresseux pour le leur annoncer.

Q: En Actes 20.35, où Jésus a-t-il dit qu'« il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » ?

R: Ces paroles de Jésus ne se trouvent dans aucun des quatre Évangiles. L'apôtre Jean dit, en Jean 21.25, que Jésus dit bien d'autres choses, qui ne furent pas consignées par écrit.

Q: En Actes 20.38, pourquoi certains s'affligeaient-ils du martyre à venir de Paul, et est-il acceptable, pour des chrétiens, de porter le deuil ?

R: Oui, il est acceptable de s'affliger un temps de la mort de quelqu'un, et il est acceptable pour des chrétiens de porter le deuil. Jésus lui-même attendait des hommes pieux qu'ils s'affligent du péché, en Matthieu 5.4, bien que le contexte plus large puisse également appuyer le deuil en général.

Q: Dans Actes 21:8, quel était le groupe de sept dont Philippe faisait partie ?

R: Il s'agissait des sept premiers diacres choisis en Actes 6:3-5.

Q: Dans Actes 21:4, pourquoi les disciples ont-ils exhorté Paul, par l'Esprit, à ne pas se rendre à Jérusalem, alors que l'Esprit lui avait dit d'y aller en Actes 20:22-23 ?

R: Tout d'abord, lorsque les disciples ont exhorté Paul à ne pas y aller, l'Écriture ne précise pas si Paul reconnaissait que cela venait du Saint-Esprit. Cependant, lorsque Agabus, un prophète reconnu par Paul, a dit la même chose, Paul aurait alors pu le savoir.

Actes 20:22 et 21:14 montrent que Dieu était satisfait que Paul se rende à Jérusalem. Le Saint-Esprit a averti les disciples qu'ils ne reverraient plus jamais Paul vivant sur terre s'il y allait. Avertir Paul des dangers est différent de lui interdire d'y aller. L'Esprit disait-il à Paul, par Agabus, de ne pas y aller, ou Agabus prenait-il l'initiative de dire à Paul ce que le Saint-Esprit lui avait montré ? Cela pourrait être l'un ou l'autre. Cependant, Dieu savait que s'il révélait l'avenir à Agabus, celui-ci réagirait ainsi, et le résultat fut que Paul était pleinement conscient de ce qui l'attendait à Jérusalem. Une fois à Jérusalem, Dieu dit à Paul qu'il témoignerait à Rome, en Actes 23:11.

Q: Dans Actes 21:4-6, puisque Paul n'avait rien à voir avec l'église fondée à Tyr, pourquoi a-t-il passé sept jours avec les disciples ?

R: L'église de Tyr n'était pas l'église de Paul, mais Corinthe, Thessalonique, Iconium, ni aucune des autres églises n'étaient non plus les siennes. Elles étaient toutes les églises de Dieu ! Paul était là pour instruire et encourager les croyants, peu importe qu'ils soient venus au Christ par lui ou non. De même, nous devrions aider le corps du Christ sans nous soucier de la reconnaissance que nous en tirerons, ni de savoir qui les a conduits au Christ.

Q: Dans Actes 21:9, qui étaient Philippe et ses quatre filles ?

R: Philippe n'était pas apôtre, mais l'un des sept premiers diacres, en Actes 6:5. Il s'agissait probablement du même Philippe qui prêcha aux Samaritains et à Simon le magicien en Actes 8:5-13, ainsi qu'à l'eunuque éthiopien en Actes 8:26-40. Philippe avait quatre filles célibataires qui prophétisaient. La plupart des femmes se mariaient, et dans la culture grecque la polygamie était permise ; il est donc probable qu'elles aient choisi le célibat par dévotion à Dieu. Bien que les femmes ne doivent pas exercer d'autorité pastorale sur les hommes, le Saint-Esprit distribue ses dons sans distinction de sexe. Eusèbe rapporte que Papias les mentionnait à l'époque de l'église primitive.

Q: Dans Actes 21:11, pourquoi Agabus a-t-il prophétisé que les Juifs lieraient Paul de cette manière, puisque ce sont les Romains qui l'ont lié, en Actes 22:25,29 ?

R: Notons en passant qu'Agabus était le même prophète qui avait prédit la famine en Actes 11:28. Employer des gestes (un mime) pour prophétiser fut aussi le cas d'Ésaïe en Ésaïe 20:3, d'Ézéchiel en Ézéchiel 4:1, et d'Achija de Silo en 1 Rois 11:29-39.

Tout d'abord, il se peut que les Juifs aient aussi lié Paul lorsqu'il comparut devant le Sanhédrin en Actes 23:1-10. Quoi qu'il en soit, les Romains ont agi au nom des Juifs en liant Paul à cause de l'agitation juive. Cet usage du langage est semblable à celui de Pierre en Actes 4:10, lorsqu'il dit au conseil « vous avez crucifié » Jésus, alors même que ce sont les mains des soldats romains qui l'ont exécuté.

L'idée que celui qui complote et ordonne un crime serait innocent parce que c'est la main d'un autre qui l'a commis leur était aussi étrangère qu'elle devrait l'être pour nous.

Q: Dans Actes 21:19, pourquoi Paul racontait-il toujours aux autres croyants ce que Dieu avait fait à travers lui ?

R: Il n'y avait rien de mal à cela. Jacques et les autres glorifiaient Dieu pour l'œuvre de Paul, selon Actes 21:18-20.

Q: Dans Actes 21:21, les chrétiens d'origine juive avaient-ils des règles supplémentaires que les chrétiens non juifs n'avaient pas ?

R: À cette époque, oui. Les Juifs devenus chrétiens étaient censés observer la loi de l'Ancien Testament, pour deux raisons pragmatiques :

a) Ils voulaient pouvoir gagner les Juifs au Christ.

b) Ils pouvaient ainsi éviter certaines persécutions en vivant sur leur propre terre.

Cela dit, un ange annonça à un chrétien d'origine juive (Pierre) que les chrétiens n'étaient plus tenus d'observer les lois alimentaires juives (Actes 9:9-16). Un autre chrétien d'origine juive (Paul) affirma qu'il était acceptable que de véritables chrétiens diffèrent sur l'observation du sabbat et sur la consommation de certaines viandes (Romains 14).

Cela dit au sujet des lois alimentaires, rien n'indique que la loi morale de l'Ancien Testament ait été changée ou rendue caduque.

Malgré ce que Paul enseignait aux non-Juifs, il n'a jamais dit aux Juifs de ne pas suivre les coutumes juives, ni de ne pas circoncire leurs fils.

Q: Dans Actes 21:21-26, la demande que Jacques et les anciens ont adressée à Paul était-elle sage ?

R: D'après Actes 21:27-36, il semblerait que ce plan ait échoué. S'il donnait à quiconque l'impression que les Juifs convertis devaient encore obéir à la loi, cette impression fut obscurcie par la fausse accusation selon laquelle des non-Juifs auraient été introduits dans le Temple, ce qui entraîna l'arrestation de Paul. D'une part, Paul essayait peut-être d'être tout à tous, comme en 1 Corinthiens 9:19-23, mais d'autre part cela pouvait donner à certains l'impression qu'il cherchait à paraître de nouveau soumis à la loi. Pourtant, même si nous ne sommes pas sous la loi, nous avons la liberté de faire un vœu de naziréat si nous le souhaitons. Comme l'a dit F. F. Bruce : « Un esprit véritablement affranchi comme celui de Paul n'est pas esclave de son propre affranchissement. »

Certains disent qu'il s'agissait plutôt d'un rite de purification que d'un vœu de naziréat de la part de Paul, car la durée minimale d'un tel vœu était de trente jours, selon la Michna, Nazir 3:6.

Paul et Jacques s'accordaient sur le fait que le salut venait du Christ et non de la loi. Ensuite, ils s'accordaient sur le fait que les non-Juifs n'avaient pas besoin de suivre les coutumes juives, comme cela avait déjà été décidé au concile de Jérusalem, en Actes 15:1-31. Mais les Juifs devenus chrétiens devaient-ils encore suivre les coutumes juives, soit par obligation, soit simplement comme témoignage envers les Juifs ? Jacques et les anciens pensaient que oui, et Paul s'y est rangé.

Mais de toute façon, cela n'a pas fonctionné. Il arrive que des personnes pieuses, cherchant diligemment à servir Dieu, commettent tout de même des erreurs. Cependant, aux yeux de Paul, il se trouvait au centre de la volonté de Dieu. Il affirme n'avoir pas violé sa propre conscience, en Actes 23:1.

Q: Dans Actes 21:22-26, dans quelle mesure devrions-nous adapter nos coutumes pour mieux nous intégrer auprès de ceux à qui nous apportons notre ministère ?

R: Dans les années 1860, alors que la plupart des hommes chinois portaient une natte, fallait-il, en Chine, en porter une aussi — comme le fit Hudson Taylor ? Au Moyen-Orient, où beaucoup d'hommes portent une longue barbe, les missionnaires chrétiens devraient-ils la porter aussi, s'ils le peuvent ? Lorsque les femmes chinoises des années 1860 bandaient les pieds de leurs filles pour qu'elles paraissent plus « mignonnes » en marchant avec leurs pieds estropiés, les chrétiens devraient-ils faire de même ? Où placer la limite, et pourquoi ?

Des livres entiers ont été écrits sur ce sujet, mais l'Écriture nous donne quelques principes directeurs. Premièrement, que ce soit socialement acceptable ou non, nous ne devons pas transiger sur ce que Dieu nous enseigne dans l'Écriture. Ainsi, s'il est socialement acceptable d'être impudique ou de médire d'autrui, nous ne devons pas faire ce qui est socialement acceptable. Nous devons obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes (Actes 4:19-20). D'autre part, autant que possible, nous devrions nous adapter et suivre les coutumes locales lorsque cela ne compromet pas notre foi (1 Corinthiens 9:19-23), pour l'amour de l'Évangile. Nous ne devrions pas faire des choses qui font trébucher autrui (1 Corinthiens 8:9,13 ; Romains 14:13-15,21), que ce soit en ne faisant pas quelque chose ou en le faisant. Pourtant, nous ne devrions pas non plus laisser dire du mal de ce que nous savons être bon (Romains 14:16).

Q: Dans Actes 21:24-26, puisque Jésus est mort sur la croix, pourquoi pensez-vous que Paul aurait payé pour des sacrifices d'animaux ?

R: Il considérait probablement cela comme un mémorial, tout comme les sacrifices seront un mémorial en Ézéchiel 43:18-46:24, en Malachie 1:11 et en Malachie 3:3-4. Par ailleurs, il était considéré comme un acte pieux de payer les frais d'un naziréen. Hérode Agrippa Ier paya les frais de plusieurs naziréens pauvres, selon les Antiquités judaïques de Josèphe, livre 19, ch. 6.1 (§294).

Q: Dans Actes 21:28,31, existe-t-il des preuves archéologiques de la règle juive selon laquelle les non-Juifs devaient être mis à mort s'ils entraient dans le Temple ?

R: Oui. En 1871, une inscription fut découverte à Jérusalem, qui dit : « Aucun étranger ne peut entrer à l'intérieur de la barrière qui entoure le temple et son enceinte. Quiconque sera surpris à le faire n'aura à s'en prendre qu'à lui-même de la mort qui s'ensuivra. » En 1935, une seconde inscription fut également découverte.

Q: Dans Actes 21:38, que savons-nous de cet Égyptien avec lequel Paul fut confondu ?

R: Selon l'historien juif Josèphe, un Égyptien se prétendant prophète forma une armée de 30 000 hommes et se rendit au mont des Oliviers, affirmant que les murs de Jérusalem s'effondreraient sur son ordre. Luc ne parle que de 4 000 hommes, mais Josèphe donne souvent des chiffres invraisemblablement élevés.

Par ailleurs, lorsque Paul évoqua avec fierté Tarse, en employant l'expression curieuse de « citoyen d'une ville qui n'est pas sans renom », c'est la même expression qu'Euripide utilisa pour décrire Athènes comme « une ville qui n'est pas sans renom parmi les Grecs », cinq cents ans plus tôt, en Ionie.

Q: Dans Actes 21:40-22:23, pourquoi Paul voulait-il s'adresser à la foule ?

R: Ce n'était probablement pas pour l'apaiser et la satisfaire. Rappelons que Paul avait vécu une expérience très semblable, si ce n'est qu'il se trouvait alors de l'autre côté, lorsqu'Étienne parla en Actes 7:1-58. Paul eut d'ailleurs le courage de le mentionner en Actes 22:20. Paul les évangélisait afin qu'ils croient en Jésus.

Q: Dans Actes 22:1, qu'y a-t-il de curieux au début du discours de Paul ?

R: Paul commence son discours par « frères et pères », exactement comme Étienne avait commencé le sien en Actes 7:2.

Q: Dans Actes 22:6-8, Paul pouvait facilement deviner qu'en racontant son expérience de conversion, beaucoup le prendraient pour un insensé. Partagerions-nous tout de même l'Évangile, sachant que beaucoup nous prendront pour des illuminés ?

R: Espérons que oui, car nous devrions attacher plus de prix à la faveur de Dieu qu'à la louange et au respect des hommes. Quand certains vous rejettent, cela peut encore faire un peu mal, mais cela importe moins que de plaire à Dieu. Lorsque certains vous répètent sans cesse que vous êtes insensé, bon à rien, inutile ou sans valeur, pour vous épanouir, vous devez parvenir au point où leur opinion ne compte plus pour vous.

Q: Dans Actes 22:9, pourquoi le texte dit-il qu'ils ne comprenaient pas la voix, alors qu'Actes 9:7 dit qu'ils entendaient le son ?

R: Ils entendaient le son, mais ne pouvaient distinguer les paroles. Trois points à considérer.

1. En grec, Actes 22:9 dit littéralement : « mais la voix, ils ne l'entendirent pas de celui qui me parlait. »

2. En grec, Actes 9:7 dit : « entendant bien le son. »

3. Comme le souligne l'Encyclopedia of Bible Difficulties (p.382-383), ils entendaient un son, mais n'entendaient pas les paroles d'une voix. Bien que le nom grec soit le même, le verbe est au génitif lorsqu'il s'agit d'entendre un bruit, et à l'accusatif lorsqu'il s'agit d'entendre un message porteur de sens.

Q: Dans Actes 22:16, comment les gens sont-ils baptisés et lavés de leurs péchés ?

R: En grec, Actes 22:16 est un peu plus précis qu'en français. Il y a ici deux propositions distinctes. La première consiste à se lever et à être baptisé. La seconde consiste à laver ses péchés, en invoquant son nom.

Il est acceptable de dire que les gens sont ici lavés de leurs péchés, à condition de garder à l'esprit quatre points.

1. Le pouvoir de laver appartient à Dieu, et non à une quelconque magie de l'eau.

2. Dieu n'est pas dans l'incapacité de sauver ceux qui ne sont pas baptisés, puisque le brigand sur la croix fut avec Jésus au paradis.

3. Pour notre part, l'engagement d'une conscience sincère envers Dieu importe plus que l'eau, comme le montre 1 Pierre 3:21. Cependant, le baptême d'eau demeure un commandement pour tout chrétien.

4. Les Juifs connaissaient bien les ablutions rituelles de l'Ancien Testament. Ainsi, l'auditoire de Paul comprenait ce qu'il voulait dire et ne le confondait pas avec les erreurs d'une « eau magique » ou d'un « Dieu limité ».

L'expression « en invoquant son nom » correspond à un participe aoriste en grec, qui « désigne soit une action simultanée, soit une action antérieure à celle du verbe principal. Ici, l'invocation du nom du Christ par Paul (pour le salut) précédait son baptême d'eau. Le participe pourrait se traduire par : ‘ayant invoqué son nom.' »

Q: Dans Actes 22:22-23, les Juifs semblent avoir eu ici une « expression déclencheuse », celle d'aller vers les non-Juifs. Quand devrions-nous, ou non, employer une expression déclencheuse ?

R: Paul n'avait peut-être pas réalisé que ce serait une expression déclencheuse qui les mettrait hors d'eux, mais quoi qu'il en soit, Dieu avait dit en Genèse 13:3 que toutes les nations seraient bénies avec Abraham, Jonas fut envoyé aux Ninivites, et Ésaïe 49:22 dit que toutes les nations viendront. De toute évidence, si l'objectif premier de Paul avait été sa propre sécurité, il n'aurait pas dû dire cela, ni même venir à Jérusalem. Mais l'objectif premier de Paul était de prêcher l'Évangile tout entier, et ils devaient savoir que l'Évangile était pour tous, y compris pour les non-Juifs.

Lorsque nous partageons la vérité de Dieu avec quelqu'un, il est parfois utile de commencer par un « terrain d'entente », en affirmant ce sur quoi nous pouvons nous accorder, comme Paul le fit ici en Actes 22:3. Mais lorsqu'il existe un point précis où les auditeurs s'opposent à l'Évangile, nous devons l'aborder spécifiquement et leur montrer où ils doivent changer. Sinon, si nous ne leur disons que ce qu'ils savent et acceptent déjà, leur avons-nous vraiment apporté une lumière nouvelle ?

Q: Dans Actes 22:24-25, comment les gens jugent-ils parfois aujourd'hui du bien ou du mal d'une personne ou d'un point de vue, uniquement sur la base de l'agitation causée par d'autres ?

R: Certaines personnes ne se soucient pas de la justice, mais seulement de préserver la paix. Bien sûr, le commandant de la garnison romaine, appelé chiliarque, ne comprenait probablement pas le discours de Paul en araméen.

Se contenter de tirer une conclusion, en faisant confiance à autrui plutôt qu'en vérifiant soi-même les faits, va plus vite, et peut être soit plus efficace, soit plus paresseux, selon que l'on se soucie ou non de l'exactitude de la conclusion. Mais il faut reconnaître au commandant romain le mérite d'avoir changé d'attitude et voulu déterminer la raison par lui-même.

Q: Dans Actes 22:28, pourquoi le commandant a-t-il dit qu'il avait lui-même payé pour devenir citoyen romain ?

R: Cela pouvait être une façon de tenter de piéger Paul, au cas où celui-ci mentirait. Un homme prétendant faussement être citoyen romain pourrait tout aussi bien dire qu'il l'était devenu en payant pour cela. Il était en réalité très rare de devenir citoyen romain en payant ce privilège. On pouvait acheter la citoyenneté romaine à l'époque de l'empereur Claude (41-54 apr. J.-C.). L'historien romain Cassius Dion rapporte que Messaline, épouse de Claude, ainsi que des affranchis, vendaient la citoyenneté romaine pour le prix d'une ou deux coupes ébréchées. Les documents attestant la citoyenneté romaine étaient souvent conservés en lieu sûr et non portés sur soi, ce qui explique pourquoi l'on acceptait une simple affirmation verbale sans exiger de papiers. De plus, une seconde raison d'accepter une déclaration verbale était la sévérité de la peine encourue pour un tel mensonge : une fausse déclaration de citoyenneté pouvait être punie de mort.

Par ailleurs, le commandant fut peut-être aussi convaincu par le fait que, si Paul avait d'abord parlé au peuple en hébreu, il parlait probablement le grec, et, étant de Tarse, sans doute un grec parfait, sans l'accent de la Palestine.

Q: Dans Actes 23:1-2, comment était le grand prêtre Ananias, fils de Nébédée ?

R: Josèphe écrit que le grand prêtre Ananias, fils de Nébédée, mentionné en Actes 23:1-2, était insolent, colérique, impie et cupide. Il fut nommé grand prêtre par le souverain romain Hérode de Chalcis, entre 47 et 59 apr. J.-C. L'Evangelical Bible Commentary (p.917) indique que la réplique de Paul, selon laquelle Ananias serait frappé, se réalisa. Ananias fut grand prêtre de 47 à 58 apr. J.-C. Il était connu pour sa brutalité, pour avoir détourné la dîme des fonds du Temple, et pour avoir versé des pots-de-vin tant aux Juifs qu'aux Romains. Le peuple juif le haïssait ; le Talmud contient même un poème moqueur à son sujet : « Levez vos têtes, ô portes, et laissez entrer Yohanan [Ananias], fils de Narbaï/Nadbaï [signifiant « le généreux »] et disciple de Pinqaï (signifiant « choyer »), pour qu'il remplisse son ventre des sacrifices divins » (b. Pesahim 57a). Lorsque la guerre contre les Romains éclata en 66 apr. J.-C., des zélotes juifs incendièrent sa maison. Il s'échappa, mais lui et son frère Ézéchias furent bientôt tués sur le domaine du palais d'Hérode le Grand.

Q: Dans Actes 23:3, en quoi certaines personnes ressemblent-elles à des murs blanchis à la chaux ?

R: Le blanc de chaux est une peinture bon marché. Elle peut donner à une clôture ou à un mur un aspect très blanc, mais cette couleur s'écaille facilement sous la pluie ou au moindre contact. Dans le cas d'Ananias, il jugeait si Paul avait enfreint la Loi, alors qu'Ananias lui-même ordonnait un acte illégal en faisant frapper Paul avant même qu'il ne soit reconnu coupable de quoi que ce soit. De même, certaines personnes peuvent paraître très justes, mais cette justice s'écaille très facilement. Nous devrions rechercher une justice qui imprègne tout notre être. Le blanc de chaux convient aux clôtures et aux murs, mais pas aux chrétiens.

Q: Dans Actes 23:3, Paul s'est-il ici mis en colère et a-t-il perdu son sang-froid ?

R: Oui, il semble bien que ce soit le cas. Paul n'était pas sans péché, et souvent, lorsque nous perdons notre sang-froid, nous disons des choses que nous regrettons ensuite. Rappelons-nous Jacques 1:20 : la colère de l'homme n'accomplit pas la justice de Dieu.

Q: Dans Actes 23:5, pourquoi Paul a-t-il dit qu'il ne savait pas qu'Ananias était le grand prêtre ?

R: Paul s'appuyait, en Actes 23:5, sur Exode 22:27. Ananias fut grand prêtre de 47 à 58 apr. J.-C., date à laquelle Agrippa le déposa et établit Ismaël, fils de Phabi, comme grand prêtre. L'Écriture ne le précise pas, mais quatre explications sont possibles.

(peu probable) 1. Paul était ironique. Il aurait été difficile pour un étranger de reconnaître Ananias comme grand prêtre, vu la manière dont celui-ci enfreignait la loi juive en faisant frapper Paul.

(peu probable) 2. Certains pensent que Paul avait une mauvaise vue, et l'on n'avait pas encore de lunettes à l'époque. S'il connaissait le visage d'Ananias, il ne l'aurait pas reconnu de loin.

(probable) 3. Comme Paul ne résidait pas à Jérusalem, il ignorait qu'Ananias était grand prêtre, ou, s'il connaissait son nom, il n'avait jamais vu cet homme auparavant.

(probable) 4. Lorsque Paul fut frappé, il entendit l'ordre de le frapper, mais ne vit pas qui parlait. Paul répliqua contre celui qui avait parlé, sans se rendre compte qu'il s'agissait du grand prêtre.

Q: Dans Actes 23:5, pourquoi Paul a-t-il dit qu'on ne devait pas parler en mal du chef de son peuple ?

R: Exode 22:27 dit de ne pas « maudire » le chef de son peuple. Le mot hébreu employé ici, qalal, signifie aussi injurier, mépriser, tenir pour rien, et ainsi de suite.

Q: Dans Actes 23:6, Paul a-t-il eu raison de dresser les pharisiens et les sadducéens les uns contre les autres ?

R: Il était tout à fait légitime que Paul agisse ainsi. Il a soulevé un point important (voir 1 Corinthiens 15:1-4), afin de montrer que l'unité entre les sadducéens et les pharisiens n'était que superficielle. Puisque de nombreux pharisiens vinrent ensuite au Christ en grand nombre (Actes 15:5), en un sens ils demeuraient pharisiens.

Q: Dans Actes 23:6-7, êtes-vous d'accord ou non avec l'affirmation du New International Bible Commentary (p.1307), selon laquelle un sadducéen devenant chrétien cesse d'être sadducéen, alors qu'un pharisien devenant chrétien pourrait rester pharisien ?

R: La question est trop complexe pour recevoir une réponse par oui ou par non. Examinons d'abord le cas du pharisien, puis celui du sadducéen. À titre de comparaison, demandons-nous aussi si un chrétien authentique aurait pu être nazi pendant la Seconde Guerre mondiale.

Un chrétien pouvait-il rester pharisien ? Oui, mais plus tard, non.

Manifestement oui : rien d'officiel n'obligeait à nier que Jésus était le Messie pour rejoindre ou demeurer parmi les pharisiens. L'amour et la connaissance des Écritures de l'Ancien Testament constituaient même un atout. Ainsi, un pharisien devenu chrétien n'avait pas à décider de quitter volontairement le groupe des pharisiens. Aux premiers temps de l'église, Actes 15:5 montre des chrétiens qui appartenaient encore au groupe des pharisiens, bien que, malheureusement, ils y aient apporté leur insistance à suivre les coutumes juives.

Plus tard, non : les autres pharisiens pouvaient l'exclure, parce qu'ils n'aimaient pas qu'il croie que Jésus était le Messie. Mais s'ils ne l'excluaient pas, il pouvait demeurer parmi eux. Notons en passant qu'il n'y avait qu'environ 5 000 pharisiens à l'époque de Jésus. Ils avaient été persécutés par les sadducéens, mais les pharisiens étaient très estimés du peuple en tant que docteurs de la loi. Rester parmi eux, si possible, pouvait donc présenter un avantage.

Considérons l'attitude de Paul en Philippiens 3:5. Paul, de son propre aveu, était pharisien, tout comme il était hébreu, de la tribu de Benjamin. Ces réalités n'ont pas changé. Cependant, en Philippiens 3:7-9, Paul considérait cela comme des déchets, en comparaison de la supériorité de la connaissance du Christ. Paul gardait son passé pharisien et n'hésitait pas à le mentionner comme un titre, mais il ne le laissait pas faire obstacle à son obéissance au Christ.

Un chrétien pouvait-il rester sadducéen ? Manifestement non, mais secrètement oui.

Manifestement non : les sadducéens niaient tous la résurrection, niaient la vie après la mort, et niaient l'existence des anges et des démons. Un chrétien ne pouvait pas croire ce que Jésus et les apôtres enseignaient à ce sujet tout en croyant l'exact opposé.

Secrètement oui : mais si une personne était sadducéenne et devenait chrétienne, elle pouvait devenir un « chrétien clandestin » et ne pas révéler aux autorités qu'elle rejetait ces enseignements sadducéens. Cela pouvait fonctionner jusqu'à ce que les chefs sadducéens le découvrent. Ou cela pouvait fonctionner indéfiniment si les chefs concernés fermaient les yeux ou ne s'en souciaient pas. Un sadducéen-chrétien serait donc un « croyant secret », contraint de tromper les autorités (peut-être par son silence) en leur laissant croire qu'il adhérait à l'enseignement sadducéen, tout en répandant peut-être la vérité de l'Évangile auprès d'autres sadducéens.

Un chrétien aurait-il pu être nazi pendant la Seconde Guerre mondiale ? Manifestement non, mais secrètement oui.

Supposons qu'un nazi soit devenu chrétien par la suite, ou qu'un chrétien soit devenu nazi sans savoir ce que représentait le parti nazi.

Manifestement non : le parti nazi croyait que la prétendue race aryenne était la race supérieure, et que les autres races devaient être asservies ou exterminées. Il prônait l'extermination des Juifs, des personnes handicapées mentales et de nombreux Européens de l'Est pour faire place à son expansion. Un chrétien, appelé à aimer tous les hommes, à croire qu'en Christ il n'y a ni Juif ni Grec, ni aucune autre division, et à croire que le meurtre est mal, ne pouvait pas suivre le Christ tout en adhérant à l'enseignement nazi.

Secrètement oui : saviez-vous qu'un membre du parti nazi fut enterré avec honneur à Jérusalem ? Oskar Schindler, membre du parti nazi, vit ce qui arrivait aux Juifs et NE renonça PAS à son adhésion au parti nazi. Il s'en servit au contraire pour sauver environ 1 200 Juifs d'Europe de l'extermination, dépensant toute sa considérable fortune en pots-de-vin pour les sauver. Il fit par la suite faillite. En Chine, un Allemand nazi nommé John Rabe œuvra pour protéger un quartier de Nankin, et environ 200 000 Chinois, des atrocités japonaises. Là encore, il aurait pu dire : « Je n'aime pas ce que représente le parti nazi, je m'en retire et je vais simplement m'isoler. » Mais non : il utilisa au contraire sa position et son adhésion à cette organisation malfaisante pour sauver des vies. À cause de cela, après la guerre, il fut dénoncé pour avoir été nazi, et souffrit ensuite de malnutrition faute de pouvoir trouver du travail. Notons aussi que ni Schindler ni Rabe n'étaient connus pour être chrétiens ; tous deux étaient des nazis très dévoués au début de la guerre.

Pertinence aujourd'hui

Cette question est très pertinente aujourd'hui, car les chrétiens débattent de savoir si un disciple de Jésus peut aussi être musulman ou hindou.

D'un côté, ils pourraient pécher en affirmant que le Coran ou les Védas sont de précieux livres spirituels venant du seul vrai Dieu, ou en manquant d'avertir les gens que Mahomet est un faux prophète, et qu'on ne peut adorer un autre que le vrai Dieu. Si certains (mais pas la plupart) rejettent que Jésus soit Dieu, ou nient que Paul soit apôtre et auteur de l'Écriture, alors ce ne sont pas véritablement des croyants.

D'un autre côté, dans des pays comme la Malaisie, lorsque quelqu'un naît dans une famille musulmane, sa carte d'identité indique qu'il est musulman. Peu importe ce qu'il croit ensuite, la carte d'identité ne sera pas modifiée.

Dans les temps de la fin, il pourrait y avoir une occasion pour les croyants d'essayer d'agir de l'intérieur, de faire secrètement partie de Babylone, pour survivre et partager en secret avec d'autres. Mais les croyants NE doivent PAS saisir cette occasion ; ils doivent au contraire fuir Babylone, comme Dieu l'ordonne en Apocalypse 18:4.

Q: Dans Actes 23:6-7, à quels types de groupes une personne pourrait-elle aujourd'hui appartenir ouvertement en devenant chrétienne, et à quels types de groupes ne pourrait-elle plus appartenir ?

R: Je suppose qu'une personne pourrait appartenir à un groupe qui n'exige l'adhésion à aucune croyance anti-biblique pour en devenir ou en rester membre. Mais si le groupe prône des croyances anti-bibliques, même si vous n'êtes pas obligé d'y croire, vous devriez vous demander pourquoi vous voulez en être membre. Pour devenir musulman, il faut dire : « Il n'y a de dieu qu'Allah, et Mahomet est son prophète. » On ne peut pas dire cela sans pécher.

Supposons que quelqu'un affirme être devenu chrétien, tout en disant qu'il ne croit pas en Dieu, qu'il ne veut pas suivre Jésus et qu'il n'accepte pas la Parole de Dieu. N'auriez-vous pas au moins quelques soupçons qu'il pourrait s'agir d'un faux chrétien ? Ce qui est vrai du reniement des principes fondamentaux du christianisme l'est aussi du reniement des principes d'autres religions. Ainsi, en théorie, une personne pourrait être chrétienne tout en étant un faux hindou, un faux adorateur des dieux romains, ou même un faux sataniste. Mais le vrai Dieu voudrait-il que vous fassiez cela ? Bien sûr que non.

Q: Dans Actes 23:11, pourquoi le Seigneur serait-il apparu à Paul ici ?

R: Paul allait traverser des moments difficiles, étant emprisonné pendant deux ans. Dieu lui parla pour l'encourager et l'assurer qu'il se trouvait au bon endroit, précisément au moment où il en avait besoin. Notons qu'il n'y eut aucune critique du fait que Paul se soit rendu à Jérusalem, ni du fait qu'il ait dressé les pharisiens et les sadducéens les uns contre les autres.

Q: Dans Actes 23:1-11, malgré son audace, Paul a-t-il bien témoigné ici ?

R: Oui, car il a effectivement témoigné. Une façon garantie d'échouer à partager l'Évangile est de ne pas le partager du tout. Mais Paul ne voulait pas laisser passer cette occasion. Prions pour avoir l'audace de Paul. Le dialogue manque ici de fluidité. Paul n'était pas invité à faire un discours ; il s'agissait plutôt de questions-réponses, où l'on pouvait l'interrompre à tout moment. Aujourd'hui, dans un contexte chaotique et improvisé, il est bon d'exposer d'abord ses points principaux, comme le fait un article de journal, au cas où l'on déciderait de ne pas écouter la suite.

D'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse.

Ce qui n'est pas la réponse : Paul n'a pas vraiment témoigné ici ; il témoignerait à Césarée, en Judée, puis plus tard à Rome. Cependant, ce n'est pas la bonne réponse, car le Seigneur ne l'a pas félicité pour ce qu'il ferait, et il ne l'a pas félicité pour avoir témoigné en Judée, mais bien à Jérusalem.

La réponse : il a suffisamment bien témoigné avec courage devant un auditoire hostile.

Q: Dans Actes 23:15-25, les quarante assassins sont-ils morts, et pourquoi a-t-on utilisé 470 Romains ?

R: Il est intéressant de constater que les Juifs pensaient avoir plus de chances de faire mourir Paul en tendant une embuscade à une escorte militaire romaine qu'en le faisant condamner par un tribunal. Cela suggère qu'ils reconnaissaient eux-mêmes la faiblesse de leur dossier.

Ces Juifs firent tous le vœu de ne pas manger ni boire avant d'avoir tué Paul. Cependant, s'ils ne parvenaient pas à le tuer sans que ce soit de leur faute, les chefs juifs les délieraient de leur vœu. Les rabbins permettaient de rompre un vœu pour quatre raisons : les vœux d'incitation, les vœux d'exagération, les vœux faits par erreur, et les vœux qui ne peuvent être accomplis en raison d'une contrainte (Michna Nedarim 3:1-3).

Le commandant romain Claude Lysias voulait assurer la sécurité de Paul, non par honneur ou par souci pour lui, mais parce qu'il aurait mauvaise réputation si, par sa négligence, il laissait les Juifs tuer un citoyen romain placé sous sa garde. Césarée se trouvait à environ cent kilomètres au nord-ouest de Jérusalem, suffisamment loin pour échapper à une émeute. Ils s'arrêtèrent probablement à Antipatris, à mi-chemin environ. De plus, pour gagner en rapidité, l'infanterie a pu monter sur les bêtes de somme.

Q: Dans Actes 23:26-30, quels sont les passages significatifs de cette lettre ?

R: Elle contient une erreur et quelques omissions. La lettre donne l'impression que Lysias a sauvé Paul parce qu'il était citoyen romain. En réalité, Lysias n'apprit que Paul était citoyen romain que bien plus tard. Il a apparemment « oublié » de mentionner qu'il s'apprêtait à faire fouetter Paul. Le reste de la lettre est globalement exact, mais elle est très intéressée.

Luc aurait pu connaître le contenu de cette lettre par Paul, mais comment Paul aurait-il lui-même connu ce contenu ? Même si Félix ne la lui avait pas montrée plus tard, la lettre fut probablement lue au cours de la procédure judiciaire.

Q: Dans Actes 24:1-27, que savons-nous de celui que Tertullus appelle le « noble Félix », et de son épouse Drusille ?

R: Selon l'Evangelical Commentary on the Bible (p.918), Antonius Félix, né esclave, fut affranchi par la mère de l'empereur Claude et nommé, en 52 apr. J.-C., gouverneur de Judée grâce à l'influence de son frère Pallas. Félix était cupide et traitait les brigands avec cruauté.

Par la suite, une révolte éclata à Césarée, et Félix la réprima avec ses soldats, tuant de nombreux civils juifs et s'emparant de leurs biens. Un grand prêtre juif nommé Jonathan écrivit à Félix pour lui demander de se montrer plus digne de sa charge. Félix paya alors les Sicaires anti-romains, des assassins, pour faire tuer Jonathan. En raison du comportement général de Félix, certains Juifs se rendirent à Rome pour se plaindre auprès de Néron, et Félix fut rappelé. Il aurait dû répondre de ses actes à Rome, sans l'intervention en sa faveur de son frère Pallas.

Drusille était la plus jeune fille d'Hérode Agrippa Ier. Son frère et ses sœurs étaient Bérénice, Mariamne, et Hérode Agrippa II, mentionné en Actes 25:13-26:32. Drusille était la troisième ou quatrième épouse de Félix. Elle et Azizus, roi (sous l'autorité romaine) d'Émèse (aujourd'hui Homs, en Syrie), avaient prévu de se marier lorsqu'elle avait quatorze ans, à condition qu'il se convertisse au judaïsme. Mais Félix la persuada plus tard de quitter Azizus pour l'épouser, lui, comme quatrième femme.

Tertullus lui-même portait un nom assez courant, signifiant « petit Tertius ». Félix connaissait bien les coutumes juives, et il avait réprimé une révolte de brigands, à laquelle Tertullus fait probablement allusion en Actes 24:2. En dehors de cela, il y avait sans doute peu d'autres compliments que Tertullus pouvait adresser à Félix. Flatter quelqu'un peut parfois être une tâche ardue !

Voir Josèphe, Antiquités judaïques, livre 20, ch. 7.1-2 et 5, p.420-421, pour plus d'informations.

Q: Dans Actes 24:5-8, quelle est l'essence de l'accusation de culpabilité que Tertullus porte contre Paul ?

R: Tertullus n'avait que quatre arguments. Il qualifia assez subjectivement Paul de peste, dit qu'il était un fauteur de discorde, affirma à juste titre qu'il était un chef des Nazaréens (c'est-à-dire des chrétiens), et prétendit faussement qu'il avait tenté de profaner le Temple. Mais n'importe qui, ou ceux qui vous emploient, peuvent simplement traiter quelqu'un de peste s'ils ne l'aiment pas. Curieusement, les Juifs qui suivaient Paul, et qui avaient même comploté pour le tuer, n'étaient pas accusés de causer la discorde, seulement Paul. Est-ce un crime de conduire un groupe de personnes ? Les Juifs eux-mêmes avaient diverses écoles rabbiniques. Tertullus garda donc pour la fin l'accusation la plus grave, celle d'avoir profané le Temple, et même celle-ci était fausse. En avocat, Tertullus essayait de tirer le meilleur parti du peu qu'il avait.

Q: Dans Actes 24:11-21, quelle est l'essence de la défense de Paul ?

R: Pendant le très bref séjour qu'il fit à Jérusalem, douze jours, il n'incita à rien. Ce sont les Juifs qui ont excité la foule qui devraient être ici, pas lui. Paul n'a pas profané le Temple, et ils n'ont aucune preuve qu'il l'ait fait. Oui, il faisait partie de la « Voie », c'est-à-dire qu'il était chrétien.

Mais Paul dit aussi beaucoup de choses qui n'étaient pas vraiment utiles à sa défense. Il releva d'abord qu'on ne lui avait donné aucune accusation précise de la façon dont il aurait profané le Temple, ni même de ce pour quoi il était réellement jugé ; Paul se fit donc un plaisir de dire à Félix quelle était la véritable accusation portée contre lui. Il saisit cette occasion pour prêcher une partie de l'Évangile, au sujet de la résurrection des morts. C'est comme s'il avait interrompu sa propre défense en plein milieu, tant il lui fallait annoncer l'Évangile.

Au début du procès, Félix ne dit pas : « Nous devons attendre le verdict jusqu'à ce que Lysias descende. » Tout se passe comme si Félix, ne voyant venir aucune issue rapide, et peut-être lassé du procès, avait simplement décidé de le remettre jusqu'à ce que Lysias lui-même descende. Si Félix avait acquitté Paul sur-le-champ, les chefs juifs se seraient irrités contre lui, et Félix tenait à conserver leur faveur et à célébrer la fête. Pendant ce temps, les chefs juifs auraient dû retourner péniblement à Jérusalem, puis revenir plus tard pour la suite du procès. Mais Félix ne se souciait probablement guère de leurs désagréments, ni du temps que Paul devrait rester en prison. D'ailleurs, nous n'avons aucune trace de Lysias ayant jamais fait le trajet de deux jours pour venir.

Q: Dans Actes 24:25b, quelle est aujourd'hui la différence entre rejeter l'Évangile et simplement en retarder l'examen ?

R: Lorsque le retard est infini, alors, en définitive, il n'y a aucune différence. Mais Dieu est patient envers nous, et nous pouvons prier que le retard de quelqu'un ne soit que temporaire et qu'il finisse par se tourner vers Dieu. Dieu est très patient envers les incrédules, et nous devrions l'être aussi. Malheureusement, dans ce cas, Félix dit à Paul de s'en aller, et qu'il le ferait appeler quand cela lui conviendrait. Apparemment, il n'y eut jamais de moment convenable pour Félix d'accepter l'Évangile. Lorsque quelqu'un n'accepte d'écouter l'Évangile que si cela lui convient, dans bien des cas, ce moment convenable ne vient jamais.

Q: Dans Actes 24:25-27, Félix a-t-il été injuste de garder Paul en prison ?

R: Selon les normes romaines, Félix n'était pas injuste, mais en réalité il l'était. Félix n'avait rendu aucun jugement erroné contre Paul. Mais en l'emprisonnant pendant deux ans, il commettait une injustice. Paul se trouvait dans un état que les Romains appelaient custodia libera, ce qui signifiait qu'il était constamment gardé, mais que ses amis pouvaient aller et venir pour lui rendre visite. De plus, s'il était juste que Paul se défende lors de son procès, il comparut en réalité devant quatre instances : le Sanhédrin, Festus, de nouveau Festus, puis Hérode Agrippa II. Paul a pu se demander combien de procès il devrait encore subir, sans qu'aucune culpabilité ne soit établie, avant d'être libéré. Aujourd'hui encore, on peut être injuste non seulement en refusant à quelqu'un ce qui lui revient, mais aussi en le lui refusant indéfiniment par des reports successifs.

Q: Dans Actes 24:26, pourquoi Félix espérerait-il un pot-de-vin de la part de Paul, simple fabricant de tentes ?

R: Paul n'était vraisemblablement pas riche, mais quelqu'un capable d'apporter une offrande substantielle d'argent à Jérusalem pouvait avoir des amis qui, ensemble, disposaient de sommes importantes. Par ailleurs, selon les Antiquités judaïques de Josèphe (livre 20, ch. 9.5, p.424), après le gouvernement de Félix et de Festus, le gouverneur Albinus vida presque entièrement les prisons, ne laissant que ceux qui ne pouvaient absolument rien lui payer.

D'une part, Félix aurait pu obtenir de l'argent en demandant aux Juifs un pot-de-vin pour leur livrer Paul. Mais si l'on venait à apprendre que Félix avait agi ainsi pour faire tuer un citoyen romain, cela aurait été très dangereux pour lui.

Q: Dans Actes 24:27, quelles informations extra-bibliques possédons-nous sur Festus ?

R: Porcius Festus fut nommé gouverneur de Judée à l'automne de l'an 60 apr. J.-C. Il existe cependant une certaine incertitude quant à la date, qui pourrait varier entre 55 et 60 apr. J.-C. Josèphe (Antiquités judaïques 20.8.9-11 ; 20.185-188, et Guerres des Juifs 2.271, écrit vers 93-94 apr. J.-C.) confirme également que Festus fut nommé gouverneur de Judée. Les Juifs considéraient Festus comme meilleur et plus raisonnable que son prédécesseur Félix, ainsi que ses successeurs Lucceius Albinus (62-64 apr. J.-C.) et le corrompu Gessius Florus (64-66 apr. J.-C.).

Festus était le nom d'une famille noble de Rome.

On ne possède aucune trace de Festus avant son arrivée en Palestine. Cependant, les archives de son gouvernement montrent qu'il était plus sage et plus honnête que Félix. Malgré cela, Félix dut se rendre à Rome pour répondre de sa gestion des émeutes entre Juifs et non-Juifs à Césarée.

En revanche, Félix réprima violemment la population. Il fut d'abord esclave, puis affranchi. L'historien romain Tacite dit de Félix : « Il exerça un pouvoir royal avec une âme d'esclave. » Il organisa l'assassinat d'un grand prêtre nommé Jonathan, qui l'avait critiqué pour son mauvais gouvernement.

Q: Dans Actes 25:2, pourquoi le texte dit-il « les principaux sacrificateurs » (au pluriel), alors qu'il ne devait y avoir qu'un seul grand prêtre ?

R: Le grand prêtre à cette époque était Ismaël, fils de Phabi, nommé par Hérode Agrippa II (Marcus Julius Agrippa II). Ismaël avait succédé à Ananias. En général, un ancien grand prêtre pouvait encore être appelé grand prêtre, mais il y avait ici une raison plus immédiate. Ananias conservait le pouvoir jusqu'à ce que des rebelles juifs le tuent en 66 apr. J.-C. Ananias n'hésitait pas à recourir au meurtre et à l'assassinat pour parvenir à ses fins, et il est juste que ceux qui vivent par l'épée périssent par l'épée. Voir Josèphe, Antiquités judaïques 20.179 (8.i), 194-196 (8.11), pour plus d'informations.

Q: Dans Actes 25:23, que savons-nous d'autre sur Bérénice ?

R: Tout d'abord, son nom était Bérénice ou Phérénice, prononcé Véronique en latin. Bérénice fut fiancée à Marcus, un neveu du philosophe juif Philon. Elle épousa ensuite son oncle Hérode de Chalcis, un tout petit royaume placé sous l'autorité de Rome, dans les montagnes du Liban. Après sa mort en 48 apr. J.-C., elle quitta son troisième mari et vécut avec son frère (de un an son aîné) Agrippa II. L'historien romain Suétone et l'historien juif Josèphe (Antiquités 20.145-147) affirment tous deux qu'ils entretenaient une relation incestueuse. Cela ne posait pas de problème particulier, puisque l'empereur Néron entretenait lui-même une relation sexuelle avec sa propre mère (bien qu'elle y fût probablement contrainte). Elle se rangea du côté des Romains pendant la guerre judéo-romaine et devint plus tard la maîtresse de Vespasien, puis du général romain Titus. Cela devint un scandale public, et Titus dut finalement l'éloigner.

Ainsi, on voit ce « couple » tenter d'écrire à un empereur qui deviendra plus tard (après 60 apr. J.-C.) un monstre, cherchant à formuler des accusations auprès de l'empereur Néron pour expliquer en quoi Paul serait un homme mauvais et coupable, et ayant bien du mal à le faire. Notons que Paul continue néanmoins à les traiter avec respect.

Par ailleurs, comme Agrippa était considéré comme un expert du judaïsme et un ami de la famille impériale, il avait le privilège de choisir le grand prêtre juif ; il déposa ainsi Ananias et choisit Ismaël, fils de Phabi. Plus tard, un différend survint au sujet d'un mur bloquant la vue du roi sur le Temple, et Agrippa déposa alors Ismaël pour choisir Joseph, fils de Siméon. Quoi qu'il en soit, l'ancien grand prêtre Ananias gardait le contrôle en coulisses, ce qui explique probablement pourquoi Luc parle des principaux sacrificateurs au pluriel.

Q: Dans Actes 25:23, il est mentionné qu'Agrippa et Bérénice entrèrent en grande pompe, ce que l'Écriture ne rapporte pas pour Hérode ou pour Pilate. Pourquoi certaines personnes agissent-elles avec « pompe » ?

R: L'expression grecque employée ici était meta polles phantasias. Ils agissaient pour les apparences, feignant que l'apparence corresponde à la réalité. Les Romains aimaient beaucoup le faste. Cette pompe visait peut-être à impressionner les chefs juifs ou à intimider l'accusé. Cinq cohortes étaient stationnées à Césarée, chacune comptant nominalement mille hommes. Cinq chiliarques romains assistaient donc Festus.

Les empereurs romains étaient parfois appelés Auguste, Sébastos en grec, signifiant qu'ils étaient au-dessus des autres mortels. Ce n'est cependant qu'à l'époque de Néron qu'on commença à les appeler « Seigneur ».

Aujourd'hui encore, certains pensent que s'ils paraissent importants, les gens les considéreront comme tels, et qu'ils le deviendront alors réellement. Il est triste de faire dépendre sa propre valeur de son apparence et de sa popularité.

Q: Dans Actes 26.12-15, Paul a omis certains détails ici, tels que ceux concernant Ananias et l'obtention de sa mission plus tard. Quand est-il acceptable pour nous de résumer et de simplifier ?

R: Paul n'a pas usé de tromperie, et nous ne devrions pas non plus le faire. Mais Paul a omis certains détails, car ils n'auraient pas été jugés importants pour son auditoire. Il est tout à fait acceptable pour nous aussi d'omettre des détails.

Q: Dans Actes 26.14, comment la voix pouvait-elle s'adresser à Saul en hébreu, puisque l'expression populaire « il t'est dur de regimber contre les aiguillons » était connue en grec, mais pas en hébreu ?

R: C'était une expression bien connue en grec, signifiant lutter contre une divinité, comme le montrent ces cinq références : Les Bacchantes d'Euripide 794-795 ; Prométhée enchaîné d'Eschyle 324-325 ; Agamemnon 1624 ; la deuxième Pythique de Pindare 94-95 ; Phormion de Térence 1.2.27. Paul connaissait le grec et la culture grecque aussi bien que l'hébreu. Il existe deux réponses possibles, et franchement, peu importe laquelle est vraie.

1. Il n'est pas rare de traduire une expression familière d'une langue à une autre, surtout lorsque Paul, sans parler de Dieu, connaissait bien les deux langues.

2. Dieu aurait pu s'adresser à Paul en hébreu et n'aurait prononcé que cette petite phrase en grec. Il serait encore exact, quoique imprécis, de dire que Dieu a parlé à Paul en hébreu si Dieu a également prononcé une petite phrase en grec.

Q: Dans Actes 26.14, un aiguillon à bœufs était un bâton dur et pointu servant à piquer un bœuf lorsqu'il refusait d'avancer. Regimber contre les aiguillons, c'est plus que simplement pécher. Comment les gens pèchent-ils et regimbent-ils aujourd'hui contre les aiguillons ?

R: Comme l'a plaisanté un auteur plus moderne : « vos bras sont trop courts pour boxer avec Dieu ». C'est une chose de pécher, c'en est une autre d'être provocateur à ce sujet. Lorsque Dieu a clairement dit de ne pas faire quelque chose, et qu'en connaissance de cause vous le faites quand même, vous combattez essentiellement contre Dieu.

Q: Dans Actes 26.23, que signifie précisément « premier » ici ?

R: Examinons d'abord le mot grec pour « premier » que Paul utilise ici et ailleurs, puis regardons précisément ce que Paul entendait par résurrection, ici et ailleurs.

Les mots grecs protos/proton (Strong 4412/4413) sont apparentés et peuvent signifier premier dans le temps, l'ordre ou l'importance. Paul emploie aussi ce mot dans un sens approximatif pour signifier « tôt » ou « avant un autre ».

En combinant les écrits de Paul et le récit que fait Luc de son enseignement, Paul utilise ce mot ainsi :

Temps ou ordre seulement : Actes 13.46 ; 20.18 ; 26.20 ; 1 Corinthiens 14.30 ; 16.2 ; Galates 4.13 ; Éphésiens 1.12 ; 4.9 ; 1 Thessaloniciens 4.16 ; 2 Thessaloniciens 2.3 ; 1 Timothée 3.10 ; 5.4 ; 5.12 ; 2 Timothée 1.5 ; 4.16 ; 2 Timothée 2.6 ; Tite 3.10

Importance seulement : 1 Corinthiens 11.18 ; 12.28 ; 15.3 ; 2 Corinthiens 8.5,12 ; 1 Timothée 1.16 ; 2.1

Temps/ordre et importance à la fois : Actes 26.23 ; Romains 1.8 ; 1.16 ; 1 Corinthiens 15.45,46,47 ; 1 Timothée 2.13

Tôt ou avant un autre : Romains 10.19-20 ; 15.24 ; Éphésiens 1.12 ; 6.2 ; Philippiens 1.5 ; 1 Timothée 1.16 ; 2 Timothée 4.16

Indifférencié : Romains 2.9 ; 2.10 ; Éphésiens 6.2

Conclusion : Actes 26.23 peut signifier les trois à la fois : temps/ordre, importance, et avant un autre. Christ fut le premier à ressusciter avec un corps incorruptible, il est la source de notre résurrection, et il est ressuscité avant chacun de nous.

Quel type de résurrection :

Paul n'était pas étranger à la résurrection, ayant ressuscité Eutychus d'entre les morts en Actes 20.9-12. Mais pour être précis, le grec n'exprime pas l'action de « ressusciter d'entre les morts », mais plutôt le nom « résurrection des morts ». Alors à quoi Paul fait-il référence ?

a) Résurrection temporaire, avec des corps qui mourraient à nouveau : Lazare (Jean 11.38-42), le fils de la veuve (1 Rois 17.22), le fils de la Sunamite (2 Rois 4.28-37), et Eutychus (Actes 20.9-12).

b) Résurrection permanente, dont Jésus fut le premier à ressusciter avec un corps incorruptible.

Paul n'a jamais prêché ailleurs le premier type, seulement le second. En Romains 6.9, il dit que Christ, ressuscité, « ne meurt plus » ; de même, nos corps ressuscités seront incorruptibles (1 Corinthiens 15.20-23 ; 35-55). Paul dit aussi : « Le fait que Dieu l'ait ressuscité [Jésus] d'entre les morts, sans qu'il retourne à la décomposition » en Actes 13.34a.

Il serait faux de penser que Paul ait prêché soit que Christ n'ait connu qu'une résurrection temporaire, soit qu'il ne nous ait promis qu'une résurrection temporaire. Son message à Festus et à Agrippa, comme à tous les autres, ne portait que sur la résurrection permanente que possèdent Christ et nous-mêmes.

Q: Dans Actes 26.24-29, pourquoi Paul était-il si hardi devant le roi Agrippa ?

R: Qu'avait Paul à perdre ? Le Saint-Esprit avait dit à Paul qu'il témoignerait à Rome, et Paul savait qu'il irait à Rome. Paul fut hardi ici pour le salut de ses auditeurs. Paul semble avoir pensé qu'un appel direct et simple était la meilleure approche. Il pouvait aussi y avoir une urgence pour Paul à en appeler à Rome dès maintenant. Festus ne connaissait pas bien la situation et ne semblait avoir aucun soupçon que les Juifs voulaient simplement que Paul soit renvoyé à Jérusalem afin de pouvoir lui tendre une embuscade. Paul a peut-être fait appel à Rome maintenant parce qu'il voyait qu'on s'apprêtait à le renvoyer à Jérusalem.

On pourrait se demander pourquoi Paul aurait pris la peine de prêcher l'Évangile à des dirigeants qui semblaient si éloignés de la portée de l'Évangile. La réponse est peut-être que Paul ne voyait pas les choses ainsi. Paul ne se demandait pas qui était hors d'atteinte de l'Évangile ; mais puisqu'il en avait l'occasion, il allait la saisir et prêcher non seulement à Félix et au roi Agrippa, mais à tous ceux qui écoutaient.

En note historique, au deuxième siècle (100-200 apr. J.-C.), les citoyens romains étaient généralement envoyés à Rome sans avoir besoin d'en appeler à César. Au troisième siècle, presque tous les hommes libres de l'Empire romain étaient citoyens, si bien que presque n'importe qui pouvait choisir d'être envoyé à Rome. Mais à l'époque de Paul, les citoyens romains n'étaient envoyés à Rome que s'ils en appelaient expressément.

Aujourd'hui aussi, nous devrions être hardis. Ne faisons pas de la présentation de l'Évangile un motif secondaire, mais disons d'emblée que le motif le plus important de notre parole est qu'ils puissent être sauvés.

Q: Dans Actes 26.24-25, pourquoi Festus a-t-il accusé Paul d'être fou ?

R: Ce n'était pas parce qu'il pensait Paul ignorant ; en fait, il affirmait que le grand savoir de Paul le rendait fou, ce qui en dit long sur le propre niveau de savoir de Festus. Une raison possible est que Festus n'ait pas suivi tout l'argument de Paul. Une seconde raison est que Festus était grec, non juif, et que la philosophie grecque n'avait (presque) aucune notion de résurrection des morts.

Q: Dans Actes 26.27, Paul se débrouillait bien avec son discours éloquent, savant et scripturaire, mais il interrompit tout cela pour poser au roi Agrippa une question directe et pénétrante. Quand pensez-vous que nous devrions marquer une pause dans le partage de l'Évangile pour poser des questions directes et pénétrantes ?

R: Dans un discours évangélique, il peut être facile pour le lecteur d'écouter passivement, sans réaliser qu'il est sur le point de prendre la décision la plus importante de sa vie : croire ou non et suivre le message de l'Évangile. Le roi Agrippa était censé être un expert en judaïsme, y compris des prophètes. Mais Paul a tracé ici une ligne dans le sable. Agrippa, qui connaissait les prophètes, y croyait-il, oui ou non ? Agrippa était certainement un auditeur disposé à écouter, mais était-il un auditeur disposé à changer en fonction de ce qu'il entendrait ?

Q: Dans Actes 26.27-29, pourquoi le roi Agrippa n'a-t-il pas accepté Christ lorsque Paul lui a parlé ?

R: Bien que nous n'en connaissions pas toutes les raisons, cela pourrait être dû à l'orgueil, à la peur, ou au regard d'autrui. En définitive, Dieu a connu d'avance et prédestiné ceux qui iraient au Ciel. Quelle que soit la manière dont vous pensez que la préconnaissance et la prédestination s'articulent, il serait erroné de combiner les deux de façon à absoudre, explicitement ou implicitement, le roi Agrippa de sa responsabilité d'accepter et de croire.

Q: Dans Actes 26.32 et Actes 25.11, Paul aurait-il dû en appeler à César ?

R: Cela signifiait que Paul se rendrait à Rome afin que César tranche personnellement son cas.

Paul a été avisé d'en appeler à César, pour trois raisons.

D'une part, Paul voulait aller à Rome, et c'était son moyen d'y parvenir.

Deuxièmement, Paul avait peut-être compris que l'opposition implacable et meurtrière signifiait qu'il ne serait jamais relâché en Judée. Rappelons que les principaux sacrificateurs voulaient que Paul retourne à Jérusalem afin de pouvoir lui tendre une embuscade.

Troisièmement, si Paul comparaissait devant César et était déclaré innocent, cela donnerait au christianisme une assise légale, comme en avait le judaïsme.

Enfin, rappelons que ce n'est pas parce que quelqu'un dit quelque chose que cela est nécessairement vrai. Félix et Festus s'accordaient à dire que Paul était innocent, et s'il n'avait pas fait appel à César, ils l'auraient relâché. Cela leur était facile à dire à ce moment-là. Ils auraient pu relâcher Paul à n'importe quel moment durant les deux années qu'il avait passées en prison ! Ils auraient même pu le libérer maintenant, ce qui aurait rendu l'appel à César sans objet. Il est facile pour quelqu'un de paraître aimable et conciliant lorsque cela ne lui coûte rien, qu'il n'a rien à perdre, et qu'il sait que sa « générosité » ne pourra jamais être mise à exécution. En réalité, Félix a probablement poussé un soupir de soulagement lorsque Paul a fait appel, car cela tirait Festus d'une situation délicate. Il ne voulait pas s'aliéner les Juifs, et il préférait ne pas tuer un citoyen romain innocent dont il aurait pu avoir à répondre plus tard. Festus a donc probablement réalisé que même si Paul était innocent, il pouvait néanmoins être un homme dangereux.

Q: Dans Actes 27.1 à 28.13, que pouvons-nous déduire du style d'écriture ?

R: C'est si détaillé que Luc devait être un témoin oculaire, et avait probablement même eu accès aux journaux de bord du navire. Comme l'a dit Thomas Walker, « Il n'existe dans toute la littérature classique aucun récit aussi détaillé du fonctionnement d'un navire antique. » Étant médecin, Luc, qui emploie fréquemment des termes médicaux dans le livre des Actes, avait le sens du détail. Mais d'autre part, la terminologie simple de Luc concernant la navigation indique qu'il n'était pas marin. James Smith, du Renfrewshire en Écosse, fut yachtman pendant trente ans et se rendit à Malte pour étudier le voyage de Paul. Il écrivit The Voyage and Shipwreck of Paul en 1848 : « Aucun marin n'aurait écrit dans un style si peu semblable à celui d'un marin ; aucun homme qui n'était pas marin n'aurait pu écrire un récit de voyage en mer aussi cohérent dans toutes ses parties, sinon d'après une observation réelle. » D'autre part, sans compter ce voyage, les onze autres voyages de Paul totalisaient 3 500 milles. Ainsi, bien que Paul ne fût pas un marin expérimenté, c'était un passager de navire expérimenté.

Aussi, qui d'autre se trouvait probablement à bord ? Les passagers comprenaient probablement d'autres prisonniers en route vers Rome pour y être jugés ou exécutés. On les exécutait souvent au Colisée ou dans d'autres arènes.

Q: Dans Actes 27.10, Paul a-t-il donné ici une fausse prophétie, disant que des gens perdraient la vie, puisque personne n'a péri selon Actes 27.22-23 ?

R: Non, mais il y a deux réponses possibles.

L'opinion initiale de Paul contre la promesse ultérieure de Dieu : Paul parlait de sa propre connaissance en Actes 27.10, car Paul dit « je vois », et non « Dieu a dit » ou « un ange a dit » comme en Actes 27.22.

La volonté révélée de Dieu peut changer quand notre volonté change : peut-être Dieu avait-il effectivement dit à Paul qu'il pourrait y avoir perte de vies avant Actes 27.10. Puisque Actes 27.24 dit que la vie de ceux qui étaient avec Paul lui fut « accordée », Paul avait dû prier ardemment pour eux. La volonté révélée de Dieu à notre égard peut changer lorsque nous prions, ou lorsque notre volonté change. Pour un autre exemple, voir Genèse 20.3-7. Pour un exemple où la prière fidèle, fréquente et ardente de David reçut pour réponse « Non », voir 2 Samuel 12.15-19.

Q: Dans Actes 27.10, comment devriez-vous vivre lorsque vous faites malgré vous partie de quelque chose qui dérive vers le naufrage ?

R: Priez d'abord à ce sujet, puis avertissez les autres, comme le fit Paul. Parfois cela ne fonctionne pas, car ceux à qui vous parlez sous-estiment soit la gravité du danger, soit la probabilité qu'il survienne. Vous pourriez vouloir quitter le navire si c'est possible, bien que cela n'ait pas été envisageable dans le cas de Paul. Ou, si vous étiez sur le Titanic pendant qu'il coulait, vous pourriez dire aux gens de monter dans les canots de sauvetage, dire aux autres d'attendre que les canots se remplissent, et en général agir comme le Christ voudrait que vous agissiez dans cette situation. Mais pour faire ces choses, il vous faudrait garder la tête froide et ne pas céder à la panique. Les gens sont plus enclins à paniquer lorsqu'ils ignorent que Dieu veille sur eux. Mais le fait que Dieu veille sur vous peut inclure le fait d'apaiser vos nerfs afin que vous puissiez choisir la meilleure ligne de conduite.

Nous pourrions nous satisfaire de penser que, tant que nous suivons fidèlement Dieu, nous ne rencontrerons pas de tempêtes ou de naufrages sévères. Mais ce n'est vrai ni physiquement ni émotionnellement, même pour Paul. Dieu nous portera à travers les tempêtes, mais en attendant nous devons être un « centre de calme », étant un bon témoin, louant Dieu même au milieu de la tempête.

Q: Dans Actes 27.14, qu'est-ce qu'un vent d'Euraquilon ?

R: Cela signifie littéralement « nord-est », et c'est un vent fort du nord-est qui survient en automne et au début de l'hiver dans cette partie de la Méditerranée. Il rend la navigation en Méditerranée orientale périlleuse après le 14 septembre. Cela survenait après le Jour des Expiations, et selon William Ramsay, en octobre 59, le Jour des Expiations tombait le 5 octobre ; les périodes de navigation calme étaient donc terminées jusqu'à environ le 5 mars. Cauda était une petite île à environ 25 milles au sud de la Crète. Il était imprudent de naviguer à cette saison, mais les propriétaires voulaient probablement prendre le risque pour l'argent. Naviguer jusqu'à Beaux-Ports représentait moins de 100 milles, et le vent était doux à leur départ, ce qui les décida à prendre le risque.

Q: Dans Actes 27.14, comment les gens aujourd'hui se sentent-ils mieux en prenant de petites précautions dans des situations dangereuses ?

R: En Actes 27.14, ils entourèrent le navire de cordages afin de mieux le maintenir en cas de mer agitée. Imaginez qu'on vous dise que vous allez affronter des vents de force ouragan en mer, mais ne vous inquiétez pas, on va mettre des cordes autour de votre bateau ! Si entourer le navire de cordages était une bonne idée, elle ne valait pas le centième de celle de ne pas naviguer là si tard dans la saison. Mais une fois cette décision prise, pour un gain financier au péril de la sécurité de tous, ceintrer le navire valait mieux que rien. Les quatre autres actions qu'ils entreprirent — hisser le canot à bord, abaisser la voile pour ralentir leur progression, jeter l'ancre pour la ralentir légèrement, et, par désespoir, jeter la cargaison par-dessus bord — furent le mieux qu'ils pussent faire, une fois déjà dans cette situation. Ils voulaient ralentir le navire, car ils ne voulaient pas heurter la côte de Libye de nuit. On craignait des bancs de sable au large des côtes de Libye.

Aujourd'hui, il arrive que les gens fassent des choses qui les rendent un tout petit peu plus en sécurité, non pas parce que cela change grand-chose, mais pour se sentir mieux dans une situation risquée. Il vaut mieux évaluer le risque global, et peut-être ne pas s'être mis dans la situation risquée en premier lieu. De petites mesures pour rendre une chose meilleure ou moins risquée sont acceptables, mais qu'elles ne vous aveuglent pas quant à la situation d'ensemble. Pensez par exemple à Robin des Bois, qui volait les riches pour donner aux pauvres. Aurait-il dû voler ? Non. Mais s'il donnait un peu aux pauvres, cela le rendrait-il meilleur ? Il vaut mieux ne pas voler les gens que de les voler, même en donnant aux pauvres de l'argent qui n'était pas le sien.

Q: Dans Actes 27.21, comment et quand devrait-on dire « je vous l'avais bien dit », comme Paul semble le faire ici ?

R: Beaucoup dépend de votre attitude et du ton de votre voix lorsque vous le dites. Paul n'essayait pas de les rabaisser, mais le fait de dire cela suggérait qu'à l'avenir ils devraient prêter davantage attention à ses recommandations.

Q: Dans Actes 27.27, comment naviguaient-ils dans la mer Adriatique, puisqu'ils auraient dû se trouver au sud de l'Italie ?

R: À cette époque, ce qu'on appelait la mer Adriatique incluait aussi les eaux au sud de l'Italie jusqu'en Sicile et à Malte à l'ouest, jusqu'à l'île de Crète à l'est. Cela s'étend bien plus au sud que ce qu'on appelle aujourd'hui la mer Adriatique. Josèphe, qui fit lui aussi naufrage ici, l'appelait la « mer d'Adria ».

Q: Dans Actes 27.37, pourquoi y avait-il tant de personnes (276) sur le navire où voyageait Paul ?

R: C'était apparemment un grand navire, et la plupart des navires de cette époque avaient des esclaves pour ramer aux avirons. Josèphe, dans Vie 15.3, mentionne que le navire qui le transportait en Italie comptait 600 passagers. Josèphe fit également naufrage, et seuls 80 passagers survécurent.

Q: Dans Actes 27.38-41, pourquoi voulaient-ils échouer le navire dans un ruisseau ou une crique ?

R: Probablement pour éviter de gros rochers.

Q: Dans Actes 27.41, quelle est la signification du fait d'échouer le navire entre deux mers ?

R: Il y avait (et il y a encore) des bancs de sable à l'endroit aujourd'hui appelé la baie de Saint-Paul, entre les îles de Malte et l'îlot voisin de Salmonetta. Cet endroit était parfait pour échouer le navire, car on ne voulait pas le jeter contre des rochers.

Ce détail apparemment insignifiant est en réalité très significatif, car personne ne pourrait le connaître à moins d'avoir vécu à Malte ou d'en avoir été témoin oculaire.

Q: Dans Actes 27.42, pourquoi les soldats étaient-ils si désireux de tuer les prisonniers ?

R: Les soldats romains pouvaient être mis à mort pour avoir laissé leurs prisonniers s'échapper, mais ils n'étaient pas punis pour avoir tué leurs prisonniers afin de les empêcher de s'échapper. Peut-être les soldats se seraient-ils contentés que tout blâme retombe sur le centurion, puisqu'il leur avait ordonné de ne pas tuer les prisonniers.

Q: Dans Actes 27.1 à 28.1, nous avons tous des tempêtes dans la vie. Comment comparer et opposer le voyage de Paul à celui de Jonas ?

R: Il est intéressant de comparer le voyage de Paul à un voyage semblable, sur à peu près la même zone, effectué par Jonas. Tous deux connurent des tempêtes et durent inopinément quitter la protection du navire. Mais Jonas, sous la protection de Dieu, fuyait volontairement pour désobéir à Dieu. Paul, malgré l'opposition potentielle de Satan, mais toujours sous la protection de Dieu, était un prisonnier n'ayant aucun contrôle sur sa destination. Tous deux parvinrent pourtant aux destinations que Dieu avait prévues. Et tous deux y parvinrent de manières totalement inattendues pour eux.

Q: Dans Actes 28.1, que savons-nous de l'île de Malte ?

R: Malte est une petite île (18 sur 8 milles, 95 milles carrés, soit 246 kilomètres carrés), qui ne se trouve qu'à 58-60 milles (96 kilomètres) au sud de la Sicile et à environ 180 milles au nord-est de la Tunisie. Elle se trouve à 600 milles (960 kilomètres) à l'ouest de Beaux-Ports, en Crète.

Les habitants étaient d'anciens Phéniciens ainsi que des soldats romains et leurs familles. On les appelait « barbares », non parce qu'ils n'étaient pas civilisés, mais parce que « barbare » signifiait originellement quelqu'un qui ne parlait pas nativement le grec (ou plus tard le latin). La NIV Study Bible, p. 1699, ajoute que ces gens étaient des descendants de Phéniciens qui avaient été romanisés, et donc tout à fait civilisés.

Q: Dans Actes 28.1, où exactement Paul a-t-il débarqué à Malte ?

R: C'était probablement un lieu qu'on appelle aujourd'hui la baie de Saint-Paul (pour des raisons évidentes). Elle se trouve à environ 8 milles (13 km) au nord-ouest de la ville de La Valette.

Q: Dans Actes 27.1 à 28.1, nous avons tous des tempêtes dans la vie. Comment comparer et opposer le voyage de Paul à celui de Jonas ?

R: Il est intéressant de comparer le voyage de Paul à un voyage semblable, sur à peu près la même zone, effectué par Jonas. Tous deux connurent des tempêtes et durent inopinément quitter la protection du navire. Mais Jonas, sous la protection de Dieu, fuyait volontairement pour désobéir à Dieu. Paul, malgré l'opposition potentielle de Satan, mais toujours sous la protection de Dieu, était un prisonnier n'ayant aucun contrôle sur sa destination. Tous deux parvinrent pourtant aux destinations que Dieu avait prévues. Et tous deux y parvinrent de manières totalement inattendues pour eux.

Q: Dans Actes 28.3, comment une vipère pouvait-elle s'attacher à la main de Paul, alors qu'il n'y a pas de vipères à Malte aujourd'hui ?

R: Aujourd'hui, il n'existe que deux espèces de serpents à Malte, et toutes deux ont été importées. Il n'y a plus guère de forêt à Malte aujourd'hui non plus, pour se procurer du bois. Cependant, avant que les hommes ne défrichent la forêt, rien ne permet de supposer qu'il n'y avait pas les mêmes espèces de serpents que dans les terres environnantes. La vipère aspic (Vipera aspis) vit en Europe du Sud, la Vipera latastei habite en Espagne et au Portugal, et la Vipera ammodytes se trouve un peu plus loin, en Europe du Sud-Est.

Bien que cela ait pu être un démon déguisé en serpent, rien ne permet de supposer que ce n'était pas un animal normal et naturel. Que le serpent fût indigène ou arrivé par bateau, les Maltais n'étaient pas étrangers aux serpents venimeux.

Voir The Expositor's Greek Testament, vol. 2, p. 538, pour plus d'informations.

Q: Dans Actes 28.4, qui ou qu'est-ce que la « Justice » ici ?

R: « Justice » signifie « justice », mais aussi une déesse grecque nommée Diké (ou Dicé), également appelée « Dame Justice », déesse de la justice et de l'ordre moral. Elle était la fille de Zeus et de sa deuxième épouse, la Titanide Thémis, déesse de « l'ordre divin et de la justice ». Les Maltais faisaient donc peut-être référence à l'une ou l'autre. Bien que la plupart des Maltais fussent d'origine phénicienne/carthaginoise, d'autres étaient des familles de soldats romains. Apparemment, divers dieux et déesses circulaient librement entre les cultures.

Q: Dans Actes 28.7, existe-t-il une preuve archéologique du titre de « premier/chef de l'île » ?

R: Oui. Malte était trop petite pour être une province ou un royaume. Une inscription montre que l'empereur Auguste avait institué un « chef sur toute la municipalité de Malte ».

Q: Dans Actes 28.7, existe-t-il une preuve extrabiblique de ce Publius, « le premier homme de l'île » ?

R: Oui. La tradition dit que Publius devint le premier évêque de Malte. Gennade/Jérôme, dans Des hommes illustres, chapitre 19, dit qu'il fut plus tard tué pour sa foi chrétienne.

Q: Dans Actes 28.7-10, pourquoi les habitants de l'île leur auraient-ils donné des provisions ?

R: Malte est une petite île, et ses habitants n'étaient nullement tenus de donner des provisions plutôt que de les vendre. Mais ils étaient probablement très reconnaissants envers les personnes que Paul avait guéries sur l'île. Ainsi, tous les soldats romains et l'équipage bénéficièrent des actes de Paul. En tant que croyant aujourd'hui, les gens autour de vous bénéficient-ils de votre vie bénie ?

Q: Dans Actes 28.8, de quoi le père de Publius pouvait-il souffrir ?

R: Malte a un climat tempéré. En hiver, la température peut se situer entre 50 et 65 °F (10-17 °C), il pouvait donc s'agir de bien des choses. Dans la plupart des lieux, la dysenterie provient d'une eau souillée ou d'aliments avariés. Cependant, à Malte, il existe une troisième cause. Il existe un micro-organisme, présent dans le lait des chèvres à Malte, à Gibraltar et dans d'autres régions chaudes de la Méditerranée, appelé Micrococcus melitensis. Aujourd'hui il existe un vaccin contre lui, mais sans ce vaccin, une fièvre intermittente peut durer de quatre mois à trois ans.

Q: Dans Actes 28.11, qui étaient Castor et Pollux ?

R: Selon la mythologie grecque, Castor et Pollux étaient des jumeaux nés de Zeus et de Léda, reine de Sparte, lorsque Zeus prit la forme d'un cygne pour féconder Léda. Ils étaient les dieux protecteurs des marins. Si leur constellation, les Gémeaux, apparaissait pendant une tempête, c'était signe de bonne fortune. Ils seraient, selon la légende, sortis d'œufs. Ce mythe n'était pas aussi populaire que d'autres à cette époque, mais plus tard, à la Renaissance, de nombreux artistes travaillèrent sur des tableaux montrant cette scène de façon explicite, notamment Léonard de Vinci (jamais achevé) et Michel-Ange. Ils étaient payés par des mécènes pour le faire. Si vous étiez payé pour faire quelque chose, combien de temps passeriez-vous à vous demander si Dieu veut vraiment que vous travailliez sur cela ou non ?

Par ailleurs, au Vatican, sur une porte de la basilique Saint-Pierre, se trouve une image qui semble représenter Léda et le cygne. TripAdvisor avait publié une photo de cela. J'ignore pourquoi cela se trouve là, au Vatican.

Q: Dans Actes 28.24-25, que savons-nous des Juifs à Rome ?

R: Ils se trouvaient d'abord à Pouzzoles, une banlieue de Rome, vers 4 av. J.-C. L'empereur Claude avait expulsé les Juifs de Rome entre 41 et 53 apr. J.-C., mais ils avaient depuis été autorisés à revenir. Il y avait sept synagogues juives différentes à Rome. Ils étaient une minorité à Rome, mais une minorité importante.

Q: Dans Actes 28.30-31, que fit Paul pendant deux ans sous résidence surveillée à Rome ?

R: L'Écriture dit que Paul recevait des visiteurs et prêchait l'Évangile, mais elle n'en dit guère plus. Ce fut peut-être à cette époque que Paul écrivit les épîtres aux Éphésiens, aux Philippiens, aux Colossiens et à Philémon.

Q: Dans Actes 28.30-31, pensez-vous que Paul fut libéré ou non ?

R: L'Écriture ne le dit pas. L'histoire ne nous dit pas non plus si a) Paul fut condamné et martyrisé, ou b) libéré, fit d'autres choses, puis fut arrêté plus tard, condamné et martyrisé. Mais nous pouvons examiner la situation. Rien n'indique que ses accusateurs juifs se soient présentés, probablement parce qu'ils savaient que leur dossier était très faible. Néron n'était pas encore meurtrièrement fou au début de sa carrière. Il y avait donc de bonnes chances que Paul fût finalement libéré.

Comme nous, Paul connut des bons et des mauvais moments, des moments où il était certain de ce qui allait arriver et des moments où il n'en avait aucune idée. Mais que Paul ait été libéré ou non cette fois-là, il fut un chrétien pour toutes les saisons. Il pouvait se satisfaire de prêcher à de grandes foules et de guérir des gens, il pouvait se satisfaire en prison, d'où il écrivit l'épître aux Philippiens. Paul pouvait se contenter de la certitude qu'il irait à Rome, et Paul pouvait se contenter de l'incertitude des moments où la vie ressemblait à un naufrage. En examinant la vie de Paul, nous devrions aspirer à rendre nos vies plus semblables à la sienne (Philippiens 3.17).

Q: Dans les Actes et l'évangile de Luc, que peut-on dire du style d'écriture de Luc ?

R: Alors que Marc écrivait en « homme d'action », Luc s'intéressait à ce qui était dit. Plus de la moitié des 22 % que représentent les discours principaux dans les Actes, et en incluant les autres discours plus courts, plus de la moitié du livre des Actes est constituée de discours. Ces discours étaient sans aucun doute bien plus longs que ce que Luc a rapporté, et il est reconnu que Luc les a paraphrasés. De même, l'évangile de Luc rapporte davantage de paraboles de Jésus que les autres évangiles.

Le grec de Luc est excellent, et il était apparemment très instruit. En fait, les étudiants en grec trouvent aujourd'hui que son grec est le plus complexe à traduire dans toute la Bible.

Q: Qui a écrit le livre des Actes ?

R: Il est assez unanimement reconnu qu'il fut écrit par Luc, la même personne qui a écrit l'évangile de Luc.

Il existe des indications selon lesquelles l'auteur des Actes était en réalité un compagnon de Paul qui l'accompagna dans ses voyages.

Luc est également mentionné en Colossiens 4.14, 2 Timothée 4.11, et Philémon 24.

Q: Quand le livre des Actes a-t-il été écrit ?

R: Il existe deux points de vue.

1. Une datation précoce, car si Luc avait eu connaissance de la mort de Paul, des persécutions de Néron et de la chute de Jérusalem, il les aurait vraisemblablement mentionnées ; Luc aurait donc pu écrire le livre des Actes entre 61 et 64 apr. J.-C. D'autres disent 63-70 apr. J.-C., en raison du silence sur les événements ultérieurs.

2. Un second point de vue est qu'il est possible que Luc ait prévu un troisième volume (bien que cela ne fût pas dans la volonté de Dieu), de sorte que Luc aurait pu écrire plus tard et réserver les événements ultérieurs pour ce troisième volume.

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.) cite un quart d'Actes 20.35 s. (5 mots sur 26) dans 1 Clément, vol. 1, ch. 2, p. 5, et Polycarpe (100-155 apr. J.-C.) cite la moitié d'Actes 2.24a (7 mots grecs sur 15) dans la Lettre de Polycarpe aux Philippiens, ch. 1, p. 33. Il a donc été assurément écrit avant 96-98 apr. J.-C.

Q: Les Actes ont-ils été écrits au deuxième siècle (bien après la mort de Luc), comme le prétendait l'école libérale de Tübingen ?

R: Ils affirmaient cela en raison des nombreux faits parallèles présents à la fois dans les Actes et dans les œuvres de Josèphe (Josèphe écrivit les Antiquités judaïques vers 93-94 apr. J.-C.).

Cependant, on pourrait s'attendre à cela si Luc avait eu accès à bon nombre des mêmes sources que Josèphe. De plus, Irénée (182-188 apr. J.-C.), Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.), le Canon de Muratori (170-210 apr. J.-C.), Origène (225-254 apr. J.-C.) et Pamphile (martyrisé en 309 apr. J.-C.) affirment tous que Luc a écrit les Actes.

Q: Dans les Actes, comment savons-nous que l'Écriture d'aujourd'hui constitue une préservation fidèle de ce qui fut écrit à l'origine ?

R: Il existe au moins trois bonnes raisons.

1. Dieu a promis de préserver sa parole en Ésaïe 55.10-11 ; Ésaïe 59.21 ; Ésaïe 40.6-8 ; 1 Pierre 1.24-25 ; et Matthieu 24.35.

2. Le témoignage de l'Église primitive. Les auteurs chrétiens pré-nicéens citent 20,4 % du livre des Actes, soit 204,86 versets sur 1003. Voici les auteurs qui font référence à des versets des Actes.

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.) cite un quart d'Actes 20.35 s. (5 mots sur 26) dans 1 Clément, vol. 1, ch. 2, p. 5.

L'Épître de Barnabé (v. 100-150 apr. J.-C.), ch. 7, p. 142, fait allusion à Actes 14.22.

Polycarpe (100-155 apr. J.-C.) cite la moitié d'Actes 2.24a (7 mots grecs sur 15), Lettre de Polycarpe aux Philippiens, ch. 1, p. 33. Il cite aussi Actes 17.31 au ch. 2, p. 33.

Le Pasteur d'Hermas (160 apr. J.-C.), livre 1, ch. 2, p. 18, cite la moitié d'Actes 4.12.

Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) paraphrase clairement Actes 1.9 dans De la résurrection, ch. 9, p. 298.

Les chrétiens de Vienne et de Lyon (177 apr. J.-C.) citent la moitié d'Actes 7.60 : « comme Étienne, le parfait témoin, [disant] : "Seigneur, ne leur impute pas ce péché" », Ante-Nicene Fathers, vol. 8, p. 784.

Irénée, qui écrivit Contre les hérésies de 182 à 188 apr. J.-C., fait référence en 48 endroits à 88 versets des Actes.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) cite Actes 8.9-11, 20, 21, 23 (Simon le magicien) comme écrit par Luc, Irénée, Contre les hérésies, livre 1, ch. 23.1, p. 347.

Le Canon de Muratori (190-217 apr. J.-C.), ANF vol. 5, canon 2, p. 603 : « Par ailleurs, les Actes des Apôtres sont réunis par Luc en un seul livre. »

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) cite 48 versets des Actes : 1.7 ; 2.26-28, la moitié de 2.41 ; 6.2 ; 8.22a ; 10.10-15, 34, 35 ; 15.23, 28, 29 ; 17.18, 22, 23, 22, 28 ; 26.17-18. Il fait allusion à 9 versets des Actes : 3.14, 17, 19, 21 ; 5.1 ; 8.30 ; 10.24 ; 17.15 (mention d'Athènes) ; 17.30.

Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) cite Actes 17.22-23 en disant : « Luc, dans les Actes des Apôtres », Stromates (193-202 apr. J.-C.), livre 5, ch. 12, p. 464. Il cite également « Pierre dans les Actes » dans les Stromates, livre 6, ch. 8, p. 494.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) mentionne par son nom les Actes des Apôtres dans De la résurrection de la chair, ch. 39.

Tertullien fait de nombreuses citations et allusions aux Actes, disant que cela se trouvait dans les Actes des Apôtres, dans Contre Marcion, en cinq livres, livre 5, ch. 2, p. 432-433.

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) « cite Jérémie 23.18 et Actes 10.36, puis dit immédiatement : "Ces choses donc, frères, sont déclarées par les Écritures." », Contre l'hérésie de Noët, ch. 13-14, p. 228.

Origène (225-254 apr. J.-C.) : « ... comme le rapporte Luc dans les Actes des Apôtres », Origène, Contre Celse, livre 6, ch. 11, p. 578.

Novatien (250-257 apr. J.-C.) cite les trois quarts d'Actes 2.17 (également Joël 2.28) comme prophétisé par Joël et accompli par Christ, Traité de la Trinité, ch. 29, p. 640.

Traité sur le rebaptême, ch. 1-2, p. 668 (250-258 apr. J.-C.) : « Et c'est pourquoi nous rassemblerons, comme il convient, en un seul ensemble tous les passages des Saintes Écritures se rapportant à ce sujet. » Puis, au chapitre 2, il cite Matthieu 3.11b et Actes 1.4-5 comme étant des Actes des Apôtres, ainsi qu'Actes 11.15-17 et Actes 15.5, 8.

Traité sur le rebaptême (v. 250-258 apr. J.-C.), ch. 12, p. 674, cite Actes 15.13-17, et mentionne par son nom Jacques parlant dans les Actes des Apôtres.

Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) : « L'Écriture divine le prouve, lorsqu'elle dit : "Or la multitude de ceux qui avaient cru n'était qu'un cœur et qu'une âme" [Actes 4.32]. Et encore : "Tous ceux-là persévéraient d'un commun accord dans la prière, avec les femmes, et Marie, mère de Jésus, et avec ses frères." [Actes 1.14] », Traités de Cyprien, Traité 1, ch. 25, p. 429.

Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) cite les « Actes des Apôtres » dans son Traité 12, troisième livre, 3.43.

Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) mentionne les Actes des Apôtres et cite Actes 5.3-4 dans les Traités de Cyprien — Témoignages, ch. 30, p. 543. Voir aussi Lettre 72, ch. 17, p. 383.

La Vie et la Passion de Cyprien par Pontius (après 258 apr. J.-C.), ch. 3, p. 268, fait référence à Actes 8.37 comme se trouvant « dans les Actes des Apôtres ».

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) cite Actes 13.5, 13 comme étant « dans les Actes des Apôtres », dans Les deux livres sur les Promesses, ch. 5, p. 83.

Adamance (v. 300 apr. J.-C.) mentionne « les Actes des Apôtres », Dialogue sur la vraie foi, seconde partie, 12d, p. 90.

Victorin, évêque de Petau en Autriche (martyrisé en 304 apr. J.-C.), mentionne les Actes des Apôtres, Commentaire sur l'Apocalypse du bienheureux Jean, p. 355.

Pamphile (martyrisé en 309 apr. J.-C.) : nous avons conservé de lui un plan des Actes des Apôtres, Ante-Nicene Fathers, vol. 6, p. 166-168.

Pierre d'Alexandrie (285-311 apr. J.-C.) cite Actes 7.59, tandis qu'Étienne parle, Épître canonique, canon 9, p. 273.

Le concile de Néocésarée (v. 315 apr. J.-C.), canon 15, p. 86 : « Les diacres doivent être au nombre de sept, selon le canon, même si la ville est grande. Vous en serez persuadés par le livre des Actes. »

Athanase (v. 318 apr. J.-C.), avant Nicée, cite une partie du discours de Paul en Actes 14.15 comme étant de Paul, Contre les païens, troisième partie, ch. 35, p. 22.

Lactance (v. 303-v. 325 apr. J.-C.) fait allusion à Actes 1.9, disant : « Il [Jésus] put s'en aller vers son Père, porté sur une nuée. », Les Institutions divines, livre 4, ch. 12, p. 111.

Après Nicée :

Eusèbe de Césarée (323-326 apr. J.-C.) dit que cela se trouve dans « le livre sacré des Actes », Histoire ecclésiastique, livre 2, ch. 18, Nicene and Post-Nicene Fathers, seconde série, vol. 1, p. 122. Luc écrivit les Actes des Apôtres, ibid., ch. 22, p. 124.

Eusèbe de Césarée (323-339/340 apr. J.-C.) fait référence à Actes 12.3 comme « l'Écriture divine le dit », Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 2, ch. 9, p. 111.

Eustathe d'Antioche (avant 337 apr. J.-C.) fait référence à Actes 16.17 et à d'autres versets.

Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) fait allusion aux Actes dans les Démonstrations choisies.

La lettre de l'hérétique arien Candidus à Marius (359-362 apr. J.-C.).

Hégémonius de Sirmium (IIIe siècle apr. J.-C.), traduisant Archélaüs (262-278 apr. J.-C.), cite Actes 2.6 comme Écriture, Disputation avec Manès, ch. 36, p. 210.

Archélaüs cite également Actes 9.15 dans Disputation avec Manès, ch. 34, p. 208. Il fait peut-être allusion à Actes 9.40 dans le Fragment 1, p. 234. Il ne fait référence à aucun autre verset des Actes.

Le synode de Laodicée (en Phrygie) (343-381 apr. J.-C.), canon 60, p. 159, énumère les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Le canon 59, p. 158, dit que seuls les livres canoniques de l'Ancien et du Nouveau Testament peuvent être lus à l'église.

Victorin de Rome (après 363 apr. J.-C.).

Athanase (367 apr. J.-C.) : « Encore, il n'est pas fastidieux de parler des [livres] du Nouveau Testament. Ce sont les quatre Évangiles, selon Matthieu, Marc, Luc et Jean. Ensuite viennent les Actes des Apôtres et les Épîtres dites catholiques, au nombre de sept : de Jacques, une ; de Pierre, deux ; de Jean, trois ; après celles-ci, une de Jude. En outre, il y a quatorze épîtres de Paul... Et de plus, l'Apocalypse de Jean. », Lettre festale 39 d'Athanase, ch. 5, p. 552.

Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.) cite Actes 1.7 comme étant de Jésus, De la Trinité, livre 9, ch. 75, p. 181.

La Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C. ou Ve siècle) mentionne les Actes comme faisant partie du Nouveau Testament. Elle cite la totalité d'Actes 1.1.

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.) cite Actes 22.11 et 26.13 dans Trois homélies, homélie 1, ch. 26 et 27, p. 316.

Basile de Césarée en Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.).

Ambrosiaster (après 384 apr. J.-C.).

Cyrille de Jérusalem (v. 349-386 apr. J.-C.) mentionne les Actes des Apôtres dans la Catéchèse 14.28, p. 102.

Le Canon de Cheltenham (= Catalogue de Mommsen) (v. 360-370 apr. J.-C.) mentionne chacun des quatre évangiles, les Actes, les épîtres de Paul, 1 Pierre, 1 Jean, et l'Apocalypse.

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.).

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) mentionne que Paul cite un poète grec (Actes 17.28-29) dans les « Actes des Apôtres », Lettre 4.2, p. 31.

Grégoire d'Elvire (après 392 apr. J.-C.).

Grégoire de Nysse (v. 356-397 apr. J.-C.) mentionne les Actes dans le Second livre contre Eunome, p. 274 et p. 276.

Grégoire de Nysse (v. 356-397 apr. J.-C.) cite Actes 2.36 dans Contre Eunome, livre 5, ch. 3, p. 177.

Amphiloque (jusqu'en 397 apr. J.-C.) fait référence à Actes 15.24 et à d'autres passages dans les Iambes à Séleucos.

Didyme l'Aveugle (398 apr. J.-C.) fait allusion à Actes 13.8-11, Commentaire sur Zacharie 11, p. 285.

Le schismatique Lucifer de Cagliari (361-399 apr. J.-C.) fait référence à Actes 12.23.

Le catalogue syriaque de Sainte-Catherine (v. 400 apr. J.-C.) fait référence aux quatre évangiles, aux Actes, à Romains, et de Galates jusqu'aux Hébreux.

Maximin (IVe/Ve siècle). Maxime de Turin (IVe/Ve siècle). Le schismatique donatiste Petilianus (IVe/Ve siècle).

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) mentionne les quatre évangiles, les 14 épîtres de Paul, Jacques, Pierre, Jean, Jude, les Actes, l'Apocalypse de Jean, la Sagesse de Salomon et le Siracide (= l'Ecclésiastique).

Le pape Innocent Ier de Rome (v. 405 apr. J.-C.).

Rufin (374-406 apr. J.-C.), traduisant Origène (225-254 apr. J.-C.), fait référence à Actes 7 comme les Actes des Apôtres, Des principes, livre 2, ch. 4.2, p. 276.

Le schismatique donatiste Gaudentius (après 406 apr. J.-C.).

Jean Chrysostome (392-407 apr. J.-C.) a rédigé 55 homélies sur les Actes.

Chromace (mort en 407 apr. J.-C.). Sévérien (après 408 apr. J.-C.). Astérius d'Émèse (v. 410 apr. J.-C.).

Orose/Hosius de Braga (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à Actes 6.11-13, Défense contre les pélagiens, ch. 8, p. 124.

Le concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.) (218 évêques).

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres du Nouveau Testament, notamment des Actes des Apôtres, puis des sept épîtres de Jacques, Pierre, Jean et Jude, et enfin de l'Apocalypse de Jean, Lettre 53, ch. 9, p. 101-102.

Sulpice Sévère (363-420 apr. J.-C.) mentionne les Actes des Apôtres dans l'Histoire, livre 1, ch. 36, p. 89, et l'Histoire, livre 2, ch. 28, p. 110.

Augustin d'Hippone (388-430 apr. J.-C.) cite Actes 17.30-31 dans La Cité de Dieu, livre 18, ch. 54, p. 395.

Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.) mentionne Actes 4.32-34 comme se trouvant dans les Actes des Apôtres, Institutions de Jean Cassien, livre 2.5, p. 206.

Le concile d'Éphèse (431 apr. J.-C.) cite les Actes. Vincent de Lérins (v. 434 apr. J.-C.).

Socrate de Constantinople (v. 400-439 apr. J.-C.) fait référence à Actes 15.29 et à d'autres versets, Histoire ecclésiastique de Socrate.

Cyrille d'Alexandrie (444 apr. J.-C.). Hésychius de Jérusalem (jusqu'en 450 apr. J.-C.). Speculum (Ve siècle). Théodote d'Ancyre (Ve siècle).

Le concile de Chalcédoine (451 apr. J.-C.). Quodvultdeus (v. 453 apr. J.-C.). Eucher (v. 424-455 apr. J.-C.), Instructions.

Théodoret de Cyr (évêque et historien) (423-458 apr. J.-C.). Le pape Léon Ier de Rome (461 apr. J.-C.).

Prosper Tyro d'Aquitaine (425-465 apr. J.-C.) dit qu'Actes 10.45 se trouve dans les Actes des Apôtres.

Témoignage des hérétiques et des écrits apocryphes :

Les Constitutions apostoliques (date incertaine, vers 380 apr. J.-C.). L'hérétique Priscillien (v. 385 apr. J.-C.). L'hérétique Apollinaire de Laodicée (v. 390 apr. J.-C.).

L'hérétique arien Eunome (v. 360-v. 394 apr. J.-C.) cite Actes 2.36 comme paroles de Pierre, Lettre apologétique, ch. 25, p. 71.

L'hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.) fait allusion à Étienne en Actes 7.42-43 comme se trouvant « dans les Actes des saints Apôtres », Commentaire sur Amos, ch. 5, p. 154.

Le Bazar d'Héraclide de Nestorius (451/452 apr. J.-C.).

Nous possédons encore tous ces textes aujourd'hui.

3. Les plus anciens manuscrits que nous ayons des Actes montrent qu'il existe de petites variations manuscrites, mais aucune erreur théologiquement significative.

Q: Dans les Actes, quels sont les plus anciens manuscrits bibliques ?

R: En voici la plupart. Au total, les manuscrits bibliques pré-nicéens citent 32,5 % du livre des Actes, soit 326 versets sur 1003. Les auteurs chrétiens pré-nicéens et les manuscrits bibliques pré-nicéens couvrent ensemble 43,9 % du livre des Actes. Voir https://www.biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx pour plus d'informations.

p8 (=Berlin Inv. 8683) Actes 4.31-37 ; 5.2-9 ; 6.1-6, 8-15 (IVe siècle)

p29 Actes 26.7-8, 20. 200-225 apr. J.-C. Le scribe qui a écrit ce manuscrit formait de façon inhabituelle les lettres thêta, pi et epsilon. Le manuscrit p45 (Chester Beatty I) présente la même écriture inhabituelle. La date de 200-225 apr. J.-C. est retenue en raison de similitudes avec le Papyrus Marmarica, presque certainement daté de 200-225 apr. J.-C. Texte alexandrin.

p33 Actes 7.6-10, 13-18 ; 15.21-24, 26-32 (VIe siècle). S'accorde avec le Sinaïticus.

p38 (=Ann Arbor Inv. 1570, =papyrus Michigan 137) Actes 18.27-19.6 ; 19.12-16, v. 300 apr. J.-C. Fin du IIe ou début du IIIe siècle — 1999.

p41 (VIIIe siècle) Actes 17.28-34 ; 18.1s, 17s, 22-25, 27 ; 19.1-4, 6-8, 13-16, 18s ; 20.9-13, 15s, 22-24, 26-38 ; 21.1-4, 26s ; 22.11-14, 16s. Source : Vienne, Papyrussammlung Nationalbibliothek, K. 7541-7548. Stud. Pal. 015 237 ; P. Weigandt, dans K. Aland, Materialien (1969), p. 54-72, éd. princ. (fac-similé) ; J. Henner, H. Förster, U. Horak, Christliches mit Feder und Faden, Nilus 3 (1999), p. 10, n° 9.

p45 Chester Beatty I (100-150 apr. J.-C.). Les quatre évangiles et 29 % (289/1003 versets) des Actes. Actes 4.27-36 ; 5.10-20 ; (8 des 33 lettres en 5.21) 30-39 ; 6.7-7.2 ; 7.10-21 ; 7.32-41 ; 7.52-8.1 ; 8.14-15, 8.34-9.6 ; (8.37 n'a jamais été écrit) ; 9.16-27 ; 9.35-10.2 ; 10.10-23, 31-41 ; 11.2-13 ; 11.24-12.6 ; 12.13-22 ; 13.6-16, 25-36 ; 13.46-14.3 ; 14.15-23 ; 15.2-7, 9-27 ; 15.38-16.4 ; 16.15-21, 32-40 ; 17.9-17. En Actes 15.7, ce scribe perdit le fil et répéta six versets d'Actes 15.2. (Autrefois daté de la fin du IIe ou du début du IIIe siècle, soit 200 apr. J.-C.)

p48 Actes 23.11-17, 25-29 (v. 220, ou dernière partie du IIIe siècle apr. J.-C.)

p50 (Papyrus Yale 1543) Actes 8.26-32 ; 10.26-31. Aland a daté ce papyrus du IVe ou du Ve siècle, « mais les éditeurs de Yale plaident de façon assez convaincante pour une datation sous le règne de Dioclétien (284-305 apr. J.-C.) ».

p53 Matthieu 26.29-30 et Actes 9.33-38 ; (3 lettres d'Actes 9.39b) ; Actes 9.40-10.1, v. 260 apr. J.-C. Cette date se fonde sur des similitudes avec les Lettres d'Héroninos, datées de v. 260 apr. J.-C.

p56 Actes 1.1, 4-5, 7, 10-11 (Ve-VIe siècle). Texte alexandrin.

p57 Actes 4.36-5.2 ; 5.8-10 (IVe ou Ve siècle). Texte alexandrin.

p58 même original que p33. Voir les informations sur p33 : Actes 7.6-10, 13-18 ; 15.21-24, 26-32 (VIe siècle). S'accorde avec le Sinaïticus.

p74 (=Bodmer 17) Actes 1.2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25 ; 2.2-4 ; 2.6-3.26 ; 4.2-6, 8-27 ; 4.29-27.25 ; 27.27-28.31 ; Jacques 1.1-6, 8-19, 21-23, 25 ; 1.27 ; 2.1-3 ; 2.4 ? ; 2.5-15, 18-22, 25-26 ; 3.1, 5-6, 10-12, 14, 17-18 ; 4.8, 11-14 ; 5.1-3, 7-9, 12-14, 19-20 ; 1 Pierre 1.1-2, 7-8 ; 1.12 ? ; 1.13, 19-20, 25 ; 2.6-7, 11-12, 18, 24 ; 3.4-5 ; 2 Pierre 2.21 ; 3.4, 11, 16 ; 1 Jean 1.1, 6 ; 2.1-2, 7, 13-14, 18-19, 25-26 ; 3.1-2, 8, 14, 19-20 ; 4.1, 6-7, 12, 16-17 ; 5.3-4, 9-10, 17 ; 2 Jean 1, 6-7, 13 ; 3 Jean 6, 12 ; Jude 3, 7, 12, 18, 24 (VIIe siècle).

p91 (=Sidney Inv. 360) Actes 2.30-37 ; 2.46-3.2, milieu du IIIe siècle. Il s'agit d'un unique feuillet (deux fragments) « écrit d'une main documentaire ».

p112 (=papyrus Oxyrhynchus 4496) Actes 26.31-32 ; 27.6-7 (Ve siècle).

Onciale 0165 (Berlin, Ve siècle) Actes 3.25 ; 4.1 ; 4.6 ; 4.8 ; 4.10, ainsi probablement que d'autres versets.

Onciale 0189 Actes 5.3-21, l'une des plus anciennes onciales : fin IIe ou début IIIe siècle.

Vaticanus [B] (325-350 apr. J.-C.)

Sinaïticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) contient la totalité des Actes. Après les épîtres de Paul (y compris Hébreux), se terminant par Philémon, se trouve une page blanche réglée, puis les Actes. Après les Actes vient le livre de Jacques.

Alexandrinus [A] (v. 450 apr. J.-C.)

Copte bohaïrique [Boh] (IIIe/IVe siècle) ; copte sahidique [Sah] (IIIe/IVe siècle) ; copte moyen-égyptien [Meg] (IIIe/IVe siècle) ; copte fayoumique [Fay] (IIIe/IVe siècle)

Ephraemi Rescriptus [C] (Ve siècle)

Italique

Vulgate latine [Vg] (IVe et Ve siècles)

Arménien [Arm] (après 406 apr. J.-C.)

Géorgien [Geo] (à partir du Ve siècle)

Cambridge (Ve/VIe siècle)

Éthiopien [Eth] (à partir de v. 500 apr. J.-C.)

Gothique (493-555 apr. J.-C.)

Syriaque philoxénien [SyrPh] (507/508 apr. J.-C.)

Syriaque harkléen [SyrH] (616 apr. J.-C.)

Byzantin [Byz] (la famille byzantine comprend de 1761 à 2209 manuscrits distincts. Ils s'échelonnent d'environ 850 apr. J.-C. à 1576 apr. J.-C.)

Voir www.Biblequery.org/Acts Manuscripts.html pour plus d'informations sur les premiers manuscrits des Actes.